News @ M-Media

Category: ကမ္ဘာ့ နိုင်ငံများနှင့် ကိုးကွယ်ရာ ဘာသာ

  • အင္ဒိုနီးရွား ႏွင့္ အစၥလာမ္ သာသနာ

    ဇူလိုင္-၂၃၊ ၂၀၁၃
    M-Media
    ဂ်ဴလိုင္ရဲရင့္ စုစည္းတင္ဆက္သည္။
    flag

    အင္ဒုိနီးရွားႏိုင္ငံ၏ အဓိကသာသနာမွာ အစၥလာမ္ ျဖစ္ၿပီး၊ ကမာၻ႕ႏိုင္ငံမ်ားအနက္ မြတ္စ္လင္မ္လူဦးေရ အမ်ားျပားဆံုး ႏိုင္ငံတစ္ခုျဖစ္သည္။ ၂၀၀၉ ခုႏွစ္ မွတ္တမ္းအရ ႏိုင္ငံ၏ စုစုေပါင္း လူဦးေရ ပမာဏ ၂၀၂.၉ သန္း၌ မြတ္စ္လင္မ္တို႕သည္ ၈၈.၂ % ရိွသည္။

    အမ်ားစုမွာ  ရွာဖိအီ မည္ေသာလမ္းေၾကာင္းလိုက္နာသူ စြႏၷီမြတ္စ္လင္မ္မ်ား ျဖစ္ၾကသည္။ မြတ္စ္လင္မ္အသိုက္အ၀န္းအတြင္း အၾကမ္းအားျဖင့္ အုပ္စုႏွစ္မ်ဳိး ခြဲျခားေတြ႕ ရိွႏိုင္သည္။ ေရွးရိုး အယူအဆကို လက္ကိုင္ျပဳလ်က္ ေခတ္ပညာကိုလည္း လက္ခံၾကသူ “ ေခတ္သစ္၀ါဒီ ” မ်ား (ႏွင့္) ေဒသခံ ဘာသာေရးေခါင္းေဆာင္တို႕၏ ဖြင့္ဆိုခ်က္ေနာက္ကိုသာ လိုက္နာလိုေသာ ” မိရိုးဖလာ၀ါဒီ ” မ်ား ျဖစ္၏။ ဒုတိယအမ်ုဳိးအစားကို ဂ်ာဗား၌ အမ်ားဆံုး ေတြ႕ရသည္။

    သမိုင္းေၾကာင္း ( ၁၂၀၀ မွ ၁၆၀၀ ခုႏွစ္ )

    800px-Great_Mosque_Medan_Indonesia  အင္ဒိုနီးရွားသို႕ အာေရဗ်မွ မြတ္စ္လင္မ္ကုန္သည္မ်ားသည္ ၈ ရာစု၏အလ်င္ကတည္းက ေရာက္ခဲ့သည့္ အေထာက္အထားရိွေနသည္။ အင္ဒိုနီးရွား၏ မူလဘူတေနထိုင္သူတို႕သည္ သက္မဲ့/သဘာ၀ကိုးကြယ္မႈ၀ါဒ၊ ဟိႏၵဴ ႏွင့္ ဗုဒၶဘာသာ၀င္မ်ား ျဖစ္သည္။ ၁၃ ရာစုအကုန္တြင္မူ အစၥလာမ္သာသနာ ျပန္႕ပြားလာခဲ့သည္။

    ကနဦးပိုင္း၌ အာရဗ္မြတ္စ္လင္မ္ကုန္သည္တို႕မွတဆင့္ အစၥလာမ္ကို သိရိွခဲ့သည္။ ေနာက္ပိုင္းတြင္ ေဒသခံအုပ္ခ်ဳပ္သူမ်ား၊ ဘုရင္မ်ားမွ အစၥလာမ္ သာသနာကို ကူးေျပာင္း လက္ခံလိုက္ေသာ အခါ အင္ဒိုနီးရွားလူထုမ်ားစြာလည္း မြတ္စ္လင္မ္ျဖစ္လာခဲ့ၾကသည္။ မြတ္စ္လင္မ္ကုန္သည္မ်ားႏွင့္ ေဒသခံတို႕၏အိမ္ေထာင္ထူမႈအားျဖင့္လည္းေကာင္း၊ ၾကြယ္၀ခ်မ္းသာေသာ ကုန္သည္အခ်ဳိ႕သည္ မင္းမ်ဳိးမင္းႏြယ္ မိသားစု၀င္ျဖစ္သြားျခင္းျဖင့္ လည္းေကာင္း အစၥလာမ္ ျပန္႕ပြားမႈ မျပတ္ျဖစ္လာခဲ့သည္။

    အစၥလာမ္သာသနာ ျပန္႕ပြားပံု

    အင္ဒိုနီးရွားကၽြန္းစုျပင္ပႏွင့္ကုန္သြယ္ကူးသန္းမႈ တိုးတက္လာသည္ႏွင့္အမွ် ကုန္သည္မ်ားႏွင့္ နယ္ေျမခံမင္းစိုးရာဇာမ်ားမွတဆင့္ အစၥလာမ္သာသနာ အေျခတည္ျပန္႕ပြား ခဲ့သည္ဟု ေယဘူယ်အားျဖင့္ ဆိုႏိုင္ေပသည္။ ထိုစဥ္က အင္ဒိုနီးရွားပိုင္နက္သည္ ဂ်ာဗားအလယ္ပိုင္းရိွ Mataram ၊  Maluku ကၽြန္းစုမ်ားရိွ Ternate ႏွင့္ Tidore ေစာ္ဘြား နယ္မ်ားမွသည္ အေရွ႕ဖ်ား အထိ က်ယ္ျပန္႕သည္။ ၁၃ ရာစုအကုန္တြင္ အစၥလာမ္သည္ ဆုမၾတားေျမာက္ပိုင္း၌လည္းေကာင္း၊ ၁၄ ရာစုတြင္ Malaya အေနာက္ေျမာက္ပိုင္းႏွင့္ ဘရူႏိုင္း၌ လည္းေကာင္း၊  ၄င္းျပင္ ဖိလစ္ပိုင္ အေနာက္ေတာင္ဖက္ႏွင့္ အေရွ႕ဂ်ာဗားတစ္ခြင္၌ လည္းေကာင္း၊ ၁၅ ရာစုတြင္ Malacca ႏွင့္ မေလး ကၽြန္းဆြယ္ေဒသမ်ား၌လည္းေကာင္း အေျခခိုင္ခဲ့ၿပီးျဖစ္သည္။

    အစၥလာမ္သာသနာအား ႏွစ္သက္လက္ခံသူမ်ားျပားလာသည္၌ ၁၆ ရာစုအကုန္တြင္ ဂ်ာဗားႏွင့္ဆုမၾတားေပၚ လႊမ္းမိုးလ်က္ရိွေသာ ဟိႏၵဴႏွင့္ဗုဒၶ၀ါဒမ်ား ေနရာဖယ္ေပးလိုက္ရသည္။ ၁၇Banda_Aceh's_Grand_Mosque,_Indonesia ရာစု ႏွင့္ ၁၈ ရာစုႏွစ္မ်ားအတြင္း အစၥလာမ္ ႏွင့္ ခရစ္ယာန္သာသနာ ျပန္႕ပြားမႈအရိွန္အဟုန္ အားေကာင္းလာသည့္တိုင္ ဟိႏၵဴအမ်ားစုမွာ ဘာလီ၌ လည္းေကာင္း၊ သဘာ၀/သက္မဲ့ကိုးကြယ္မႈမွာ အေရွ႕ဖ်ားကၽြန္းစုမ်ား၌လည္းေကာင္း စြဲၿမဲက်န္ရစ္ေနေသး၏။ ဤကာလတစ္ေလွ်ာက္ ဟိႏၵဴ-ဗုဒၶအယူအဆႀကီး စိုးေနေသာ ယဥ္ေက်းမႈမွာ အစၥလာမ့္ ယဥ္ေက်းမႈေအာက္၌ ေမွးမွိန္သြားခဲ့သည္။

    အင္ဒိုနီးရွားသို႕ အစၥလာမ္ေရာက္ရိွျခင္းသည္ ေဒသတြင္း အလြန္ထင္ရွားေသာတိုးတက္မႈျဖစ္လာေၾကာင္း သမိုင္းမ်ားက ဆိုသည္။ အင္ဒိုနီးရွား လူမ်ဳိးတို႕ အစုလိုက္အၿပံဳလိုက္ အစၥလာမ္ လက္ခံရသည့္ အေၾကာင္းရင္းေကာက္ခ်က္မွာကား ပညာရွင္တို႕၏အျမင္မ်ား ကြဲျပားလ်က္ ရိွေနသည္။ ဤေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္ အေစာပိုင္းကာလသမိုင္းကို မူလရင္းျမစ္ အေထာက္အထားမ်ားျဖစ္သည့္ ေက်ာက္စာမ်ား၊ ကုန္သည္အခ်ဳိ႕၏ မွတ္တမ္းမ်ားတြင္ ေတြ႕ရေသာ္လည္း အခ်ဳိ႕ေသာ အခ်ိန္ကာလ ႏွင့္ ေနရာေဒသရိွ ေဒသခံ မြတ္စ္လင္မ္မ်ား အေၾကာင္းကိုသာ ေဖာ္ျပထားသည္။

    ဤသာသနာသည္ လူေနမႈပံုဟန္မ်ား ႏွင့္ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းမ်ားအတြင္း မည္သို႕မည္ပံု နက္ရိႈင္းစြာစိမ့္၀င္သြားေၾကာင္းကိုမူ ယင္းအေထာက္အထားတို႕က ရွင္းလင္းေအာင္ မေဖာ္ျပႏိုင္ၾကေခ်။ ဥပမာ – အုပ္ခ်ဳပ္သူတစ္ဦးသည္ မြတ္စ္လင္မ္ျဖစ္ယံုမွ်ႏွင့္ အင္ဒိုနီးရွားတို႕ အားလံုး မြတ္စ္လင္မ္ျဖစ္သြားရျခင္းဟု ယူဆ၍ မရပါ။ ထိုအခ်က္က ယေန႕တိုင္ေအာင္ ပေဟဠိသဖြယ္ ျဖစ္ေန ရသည္။ ကၽြန္းဆြယ္၏အေနာက္ပိုင္း တြင္ အစၥလာမ္ စတင္ပ်ံ႕ႏွံ႕သည္ဟု ထင္ရွားေသာ္ျငား ၊   ၄င္းႏွင့္ ကပ္လ်က္ရိွေသာေဒသမ်ား၌ ကူးေျပာင္းသက္၀င္လာမႈမွာ ဒီေရလိႈင္းလံုးသဖြယ္ မဟုတ္ခဲ့ဘဲ ေျဖးေျဖးခ်င္းသာ ျဖစ္လာခဲ့ေၾကာင္း ေကာက္သင္းေကာက္ အေထာက္အထားမ်ားက ေဖာ္ျပေနသည္။

    ၁၅ ရာစုေႏွာင္းပိုင္းတြင္ ဂ်ာဗားမွ ၾသဇာႀကီးလွသည့္ Majapahit အင္ပါယာ ၿပိဳလဲသြားသည္။ ဂ်ာဗားရိွ ဟိႏၵဴတို႕၏ေနာက္ဆံုးပိုင္နက္သည္ အႀကိမ္ႀကိမ္ စစ္ရံႈးၿပီးသည့္ေနာက္ ဒိန္းမတ္လက္ေအာက္ခံ ျဖစ္သြားခဲ့သည္။ ထို႕ေနာက္မွာမွ အစၥလာမ္ေစာ္ဘြားတို႕၏ ၾသဇာႀကီးမားလာၾကသည္။ ဂ်ာဗား၌  Wali Songo ဟုေခၚဆိုၾကေသာ သူေတာ္စင္ႀကီးကိုးပါး၏ အရိွန္အ၀ါေၾကာင့္ အစၥလာမ္သာသနာ စတင္ျပန္႕ပြားခဲ့ျခင္း ျဖစ္သည္။

    ဥေရာပသားတို႕၏ကိုလိုနီနယ္ ျဖစ္ခဲ့မႈ

    COLLECTIE_TROPENMUSEUM_Moskee_Indonesië_TMnr_10016740ဒတ္ခ်္ တို႕သည္ ေဒသတြင္းကုန္သြယ္ေရးႏွင့္သယံဇာတအားလက္၀ါးႀကီးအုပ္ရန္ ၄င္းတို႕၏ စီးပြားအက်ဳိးအရ က်ဴးေက်ာ္နယ္ခ်ဲ႕ခဲ့ၾကသည္။ အင္ဒိုနီးရွားကၽြန္းဆြယ္မွ Maluku ကၽြန္းမ်ားမွာ ဟင္းခတ္ အေမႊးအႀကိဳင္၏ ကၽြန္းမ်ားအျဖစ္ ေက်ာ္ၾကားခဲ့သည္။ ၄င္းေဒသထြက္ ဇာဒိပၹိဳလ္သီး၊ ငရုတ္ေကာင္း၊ ေလးညွင္းပြင့္ အပါအ၀င္ ဟင္းခတ္အေမႊးအႀကိဳင္တို႕မွာ အလြန္ေစ်းေကာင္းၾကသည္။ အျခား ေရပန္းစားသည့္ ကုန္စည္မ်ားမွာ စႏၵကူးနံ႕သာပင္၊ ရာဘာ ႏွင့္ ကၽြန္းသစ္မ်ား ျဖစ္သည္။

    အင္ဒိုနီးရွားအားက်ဴးေက်ာ္ ၀င္ေရာက္မႈက ေဒသတြင္းရိွ ဗဟုိကုန္သြယ္ေရးဆိပ္ကမ္းမ်ားကို လက္၀ါးႀကီး အုပ္နိုင္ခဲ့ေသာ္လည္း၊ ေဒသခံ မြတ္စ္လင္မ္ ကုန္သည္တို႕သည္ အျခားကုန္သြယ္ ဆိပ္ကမ္းငယ္မ်ား ဖန္တီးလိုက္ၾကရာမွ ယင္းေဒသ တစ္ခြင္ အစၥလာမ္ျပန္႕ပြားမႈ ပိုၿပီး အားေကာင္းသြားေလသည္။

    ၂၀ ရာစုအ၀င္သို႕ေရာက္ေသာ္ အစၥလာမ္သည္ ကိုလိုနီ၀ါဒဆန္႕က်င္တိုက္ထုတ္ေသာ တံခြန္တိုင္ႀကီး ျဖစ္လာခဲ့သည္။ အစၥလာမ့္ပညာရွင္ မုဟမၼဒ္ အဗ္ဒူးဟ္မွ သာသနာ၏မူလက်မ္းဂန္ဖက္သို႕ ျပန္လွည့္ရန္ လႈပ္ရွားမႈတစ္ရပ္ စတင္ခဲ့သည္။ ယင္းလႈပ္ရွားမႈမွာ သာသနာ့ပညာႏွင့္ေခတ္ပညာေရး ေပါင္းစပ္ေက်ာင္းမ်ားထူေထာင္ျဖင္းျဖစ္ၿပီး၊ အမ်ဳိးသမီးမ်ားအတြက္ အမ်ဳိးသမီးပညာရွင္တို႕ကို ေမြးထုတ္ေပးခဲ့သည္။ ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲေရးသမား တို႕၏ လႈပ္ရွားေဆာင္ရြက္ခ်က္မ်ား ႏွင့္ အတိုက္အခံတို႕၏တုန္႕ျပန္မႈမ်ားေၾကာင့္ အင္ဒိုနီးရွားျပည္သူတို႕သည္ သီးျခားစီ ျဖစ္ေနရာမွ စုစည္းက်စ္လစ္မႈ ရရိွလာၾကသည္။

    အေစာပိုင္းကာလလႈပ္ရွားမႈတြင္ Minangkabau ပညာရွင္တို႕သည္ အဓိကအခန္းက႑၌ ပါ၀င္ခဲ့ၾကသည္။ ၁၉၀၆ ခုႏွစ္တြင္ စကၤာပူ၌ သြာဟိရ္ ဗင္န္ ဂ်လာလုဒၵီးန္မွ အလ္ အီမာန္ အမည္ရိွ မေလးသတင္းစာ ထုတ္ေ၀သည္။ ငါးႏွစ္ၾကာၿပီးေသာ္ Padang ၌ အလ္မုနီးရ္ သတင္းစာ ထြက္ရိွလာျပန္သည္။ ၂၀ ရာစုအစပိုင္းတြင္ ေခတ္သစ္၀ါဒီမြတ္စ္လင္မ္ေက်ာင္းမ်ားမွာ အေနာက္ဆုမၾတား၌ အဒါဗီယဟ္ (၁၉၀၉ ခုႏွစ္)၊ ဒီနီယဟ္ ပူထရီ (၁၉၁၁ ခုႏွစ္) အစရိွသျဖင့္ အလွ်ဳိလွ်ဳိ ေပၚေပါက္လာၾကသည္။ ေနာင္ေသာ္ NU  ႏွင့္ Muhammadiyah တို႕ ထြက္ရိွလာျခင္းႏွင့္အတူ အစၥလာမ့္လႈပ္ရွားမႈမွာ ပိုၿပီး အရိွန္အဟုန္ ျမင့္တက္သြားခဲ့သည္။

    လြတ္လပ္ေရးရၿပီးေခတ္

    Bojonegoro_mosque
    အေရွ႕ဂ်ာဗားမွ ဗလီတလံုး

    ၁၉၄၅ ခုႏွစ္ အင္ဒိုနီးရွားမွ လြတ္လပ္ေရးေၾကျငာေသာအခါတြင္  အင္ဒိုနီးရွားသည္ ကမာၻ႕ဒုတိယေျမာက္ မြတ္စ္လင္မ္အမ်ားစုရိွသည့္ ႏိုင္ငံ ျဖစ္လာသည္။ ၁၉၇၁ ခုႏွစ္ ပါကစၥတန္မွ ဘဂၤလားေဒ့ရွ္ခြဲထြက္လုိက္သည့္အခါတြင္ ကမာၻ႕မြတ္စ္လင္မ္လူဦးေရအမ်ားဆံုးႏိုင္ငံ အျဖစ္ ထင္ရွားသြားသည္။ ယေန႕ေသာ္ အင္ဒိုနီးရွား၏ လူဦးေရ ၂၃၅ သန္းအနက္ ၈၈ % မွာ မြတ္စ္လင္မ္မ်ား ျဖစ္ၾကသည္။ လက္ရိွကာလတြင္ ေရွးရိုးအစၥလာမ့္လမ္းေၾကာင္းတစ္ရပ္ဖက္ ျပန္ယိမ္းလာသည္။

    လြတ္လပ္ေရးရၿပီးေသာအခါ အစၥလာမ့္အခန္းက႑သည္ ႏိုင္ငံေရးေလာကအတြင္း အျငင္းပြားဖြယ္ျပႆနာမ်ားရိွလာၾကသည္။ သို႕ျဖင့္ အစၥလာမ့္ဥပေဒ အစား ႏိုင္ငံေရးမူ၀ါဒ ဥပေဒကို က်င့္သံုးလိုက္ၾကသည္။

    သမၼတ ဆူဟာတို လက္ထက္ႏွစ္မ်ား၌ မြတ္စ္လင္မ္တို႕အၾကား ယံုၾကည္ခ်က္ျပင္းထန္မႈ ရိွခဲ့သည္။ ဆူဟာတို၏စီစဥ္မႈျဖင့္ အစၥလာမ္ပါတီအားလံုးကို စုစည္း၍ အစိုးရမွကြပ္ကဲသည့္ တစ္ခုတည္းေသာ ပါတီ (Party for Unity and Development or PPP) အျဖစ္သို႕ေျပာင္းလဲေစလိုက္သည္။ ၁၉၉၈ ခုႏွစ္တြင္ ဆူဟာတို ႏႈတ္ထြက္လိုက္ရျခင္းႏွင့္အတူ သာသနာေရးႏွင့္လူထုေရးရာ အက်င့္ပ်က္ျခစားမႈမ်ားကို ႏွိမ္ႏွင္းခဲ့ၾကသည္။

    လက္ရိွအေျခအေနတြင္ မြတ္စ္လင္မ္တို႕သည္ ဒီမိုကေရစီနည္းက် ေရြးေကာက္ခံလႊတ္ေတာ္အမတ္မ်ား ျဖစ္ႏိုင္ၾကေလၿပီ။ သို႕ရာတြင္ ဆူဟာတိုလက္ထက္ အင္ဒိုနီးရွားမွ နယ္ႏွယ္ခံရၿပီး တစ္ေက်ာ့ျပန္၀င္ေျခကုပ္ယူခဲ့သည့္ အစြန္းေရာက္ေခါင္းေဆာင္ Abu Bakar Bashir ကို ဥပမာေပးလ်က္ – ယင္းသို႕ အေနအထားက Laskar Jihad ႏွင့္ Jemaah Islamiyah ကဲ့သို႕ေသာ အစြန္းေရာက္အုပ္စုမ်ား ထြက္ေပၚလာေစခဲ့သည္ဟု ေ၀ဖန္သူအခ်ဳိ႕က ဆိုၾကသည္။

    လူဦးေရက႑
    ————-

    ဂ်ာဗား၊ ဆုမၾတား၊ Nusa Tenggara အေနာက္ပိုင္း၊ Sulawesi၊ Kalimantan ၏ကမ္းရိုးတန္း၊ Maluku ေျမာက္ပိုင္းမွ ေဒသတို႕တြင္ မြတ္စ္လင္မ္ အမ်ားစု ေနထိုင္ၾကသည္။ ပါပူး၀ါး၊ ဘာလီ၊  Nusa Tenggara အေရွ႕ပိုင္း၊ ဆုမၾတားေျမာက္္ဖ်ား၊  Kalimantan ၏ကုန္းတြင္းပိုင္း ႏွင့္ Sulawesi ေျမာက္ဖက္တြင္မူ မြတ္စ္လင္မ္ဦးေရ နည္းပါးသည္။ မြတ္စ္လင္မ္အမ်ားစုမဟုတ္သည့္ ဤေဒသမ်ားသည္ ဆူဟာတိုအစိုးရမွ ကမကထျပဳေသာ တစ္အံုတစ္က်င္းေျပာင္းေရႊ႕မႈမတိုင္မီကပင္ အင္ဒိုနီးရွားလူဦးေရ သံုးပံုႏွစ္ပံုမက ရိွေနခဲ့သည္။ လက္ရိွအခ်ိန္တြင္လည္း မိမိသေဘာျဖင့္ ေရႊ႕ေျပာင္းအေျခခ်လာသူမ်ား ရိွဆဲပင္။

    ႏိုင္ငံတြင္းေရႊ႕ေျပာင္းအေျခခ်မႈက ႏိုင္ငံ့လူဦးေရကို လြန္ခဲ့သည့္ႏွစ္သံုးဆယ္ကထက္ အေျပာင္းအလဲျဖစ္သြားေစသည္။ ႏိုင္ငံအေရွ႕ပိုင္းမွာ ကနဦးပိုင္း၌ ခရစ္ယာန္မ်ား လႊမ္းမိုးခဲ့ေသာ္လည္း ထိုအခ်က္ေၾကာင့္ မြတ္စ္လင္မ္လူဦးေရ ရာခိုင္ႏႈန္း တိုးပြားလာခဲ့သည္။ ၁၉၉၀ ခုႏွစ္အေစာပိုင္းကာလမ်ားမွစ၍ Maluku ကၽြန္းမ်ားတြင္ ခရစ္ယာန္တို႕မွာ လူနည္းစု စာရင္း၀င္သြားရသည္။  Java ႏွင့္ Madura ေဒသမ်ားတြင္ လူဦးေရအဆမတန္ႀကီးထြားလာမႈကိုေလွ်ာ့ခ်ေရးအတြက္ အစိုးရမွ နိုင္ငံတြင္းေရႊ႕ေျပာင္းအေျခခ်ႏိုင္ေအာင္ စီစဥ္ေဆာင္ရြက္ေပးခဲ့ျခင္းျဖစ္သည္။ ခရစ္ယာန္ေဒသမ်ားအတြင္း မြတ္စ္လင္မ္အမ်ားစုျဖစ္လာေစရန္ ရည္ရြယ္ထားျခင္း မရိွခဲ့ေခ်။ မြတ္စ္လင္မ္တို႕မွ မိမိသေဘာဆႏၵအေလ်ာက္ ေျပာင္းေရႊ႕လာၾကျခင္း ျဖစ္သည္။ ယင္းမူ၀ါဒ၏အက်ဳိးဆက္က Maluku ၊  Sulawesi အလယ္ပိုင္းႏွင့္ ပါပူး၀ါး တို႕၌ စီးပြားေရးႏွင့္ႏိုင္ငံေရး တြင္ ဂယက္ရိုက္ခတ္သြားေစခဲ့သည္။

    အသင္းအပင္းအဖြဲ႕အစည္းမ်ား

    800px-MuseumSumpahPemuda-17-Jong_Islamieten_Bondေခတ္မီ၀ါဒီမ်ားကို ဦးေဆာင္သည့္ အမ်ဳိးသားအဖြဲ႕မွာ Muhammadiyah ျဖစ္သည္။ ႏိုင္ငံအ၀ွန္း ဌာနခြဲမ်ား ဖြင့္လွစ္ထားၿပီး ေနာက္လိုက္ သန္း ၃၀ ခန္႕ရိွသည္။ ၁၉၁၂ ခုႏွစ္မွ စတင္တည္ေထာင္ေသာ Muhammadiyah သည္ ဗလီ၀တ္ေက်ာင္းမ်ား၊ ေဆးခန္းမ်ား၊ မိဘမဲ့ကေလးမ်ားေဂဟာ၊ သူဆင္းရဲေစာင့္ေရွာက္ေရး ဌာန၊ ေက်ာင္းမ်ား၊ လူထုစာၾကည့္တိုက္မ်ား၊ တကၠသိုလ္မ်ားကို တည္ေထာင္ျပဳလုပ္ခဲ့ၾကသည္။ ေနာင္တြင္ Muhammadiyah ၏ ဗဟုိဦးစီးအဖြဲ႕ႏွင့္ ဌာေနေခါင္းေဆာင္မ်ားက Muhammadiyah ၏ ဥကၠဌသည္ သမၼတေရြးေကာက္ပြဲ ၀င္ေရာက္ ယွဥ္ၿပိဳင္ႏိုင္ေၾကာင္း သေဘာတူေထာက္ခံရာမွ အဖြဲ႕အစည္းအတြင္း ႏိုင္ငံအား သန္သူတို႕ ေဖာက္ထြင္း ၀င္ေရာက္လာၿပီး အဖြဲ႕၀င္မ်ားအၾကား ကြဲလြဲမႈမ်ား စတင္ျဖစ္ေပၚခဲ့သည္။ ၄င္းတို႕၏ ဌာနခ်ဳပ္မွာ ဂ်ကာတာ၌ တည္ရိွၿပီး ႏိုင္ငံ၏ ဒုတိယေျမာက္ အင္အားအႀကီးဆံုးအဖြဲ႕အစည္းျဖစ္သည္။

    ေရွးရိုးစြဲ၀ါဒီလူမႈအဖြဲ႕အစည္းမ်ားအနက္ အႀကီးမားဆံုးျဖစ္သည့္ Nahdlatul Ulama (NU) သည္လည္း ေဖာ္ျပပါအဖြဲ႕အစည္း၏ေဆာင္ရြက္မႈမ်ားစြာကို ဦးတည္ေဆာင္ရြက္ခဲ့ၿပီး ၊ သာသနာ့ႏွစ္ရွည္ စာသင္ေက်ာင္း အမ်ားစုကို ေနာက္ကြယ္မွ ႀကိဳးကိုင္ခဲ့သည္။ ေနာက္လိုက္မွာ ခန္႕မွန္းေျခ သန္း ၄၀ ခန္႕ရိွ၍ ႏိုင္ငံ၏ အင္အားအႀကီးဆံုး အဖြဲ႕အစည္း ျဖစ္သည့္အျပင္ ကမာၻ႕အႀကီးဆံုးအစၥလာမ့္အုပ္စုဟုပင္ ဆိုႏိုင္ဖြယ္ ျဖစ္သည္။ NU သည္လည္း ႏိုင္ငံအတြင္း က်ယ္ျပန္႕စြာရိွေသာ္လည္း ဂ်ာဗား၌ အဓိကေျခကုပ္ယူထားသည္။ NU ေနာက္လိုက္သားတို႕ထံ ဂ်ာဗားေဒသခံယဥ္ေက်းမႈ အေျမာက္အမ်ား စိမ့္၀င္လာရာ အစၥလာမ့္ျပဌာန္းမႈလမ္းေၾကာင္းမွ ေသြဖည္လုနီးနီး အေျခအေနေရာက္ခဲ့သည္။ NU ေနာက္လိုက္မ်ားစြာတို႕သည္ NU ၏ ကနဦး ၀ါရင့္ သာသနာ့ေခါင္းေဆာင္မ်ား – Kyais သို႕မဟုတ္  Ulama (အုလမာ) တို႕၏ အျမင္၊ လမ္းညႊန္မႈ ႏွင့္ ဖြင့္ဆိုခ်က္မ်ားႏွင့္ ဆန္႕က်င္ဖက္ျဖစ္လာၾကၿပီး သာသနာေရးရာျမွင့္တင္ေျပာင္းလဲမႈမ်ား၊ သမမွ်တစြာ အတူယွဥ္တြဲေနထိုင္မႈမ်ားဖက္သို႕ တြန္းအားေပးလ်က္ ရိွၾကသည္။

    အစၥလာမ့္ေရးရာအေတြးအေခၚလမ္းေၾကာင္း မတူညီၾကေသာ အဖြဲ႕အစည္းငယ္မ်ားလည္း ရိွေနၾကသည္။ ၄င္းတို႕အနက္ Islam Liberal Network (JIL) အဖြဲ႕သည္ အစၥလာမ့္ဒႆနအား အျမင္က်ယ္စြာဖြင့္ဆိုေရးႏွင့္အသံုးခ်ႏိုင္ေရးဖက္သို႕ဦးတည္သည္။ ဤအဖြဲ႕အစည္းႏွင့္ ဆန္႕က်င္ဖက္မွာ Hizbut Tahrir Indonesia (HTI) ျဖစ္သည္။ ၄င္းက The Indonesian Mujahedeen Council (MMI) ဖြဲ႕၍ ႏိုင္ငံဥပေဒအား ရွရီအဟ္တရားေတာ္ႏွင့္အစားထိုးရန္၊ အစၥလာမ္ႏိုင္ငံအား ခလီဖဟ္စံနစ္ျဖင့္အုပ္ခ်ဳပ္ရန္ တိုက္တြန္းသည္။ ယင္းကိစၥႏွင့္စပ္လ်ဥ္း၍ အျခား အဖြဲ႕အစည္းငယ္အမ်ားအျပားလည္း ျဖစ္ေပၚလာသည္။ အျခားတစ္ဖက္တြင္ The Indonesian Islamic Propagation Institute (LDII) ဟူေသာ အဖြဲ႕ငယ္သည္လည္း တျဖည္းျဖည္း ႀကီးထြားလ်က္ရိွသည္။

    စြႏၷီမြတ္စ္လင္မ္အေတြးေခၚလမ္းေၾကာင္းမွ သီးသန္႕ခြဲထြက္လာေသာ အဟ္မဒီယာ တို႕မွာ လူနည္းစုေလးသာျဖစ္ေသာ္လည္း ႏိုင္ငံအတြင္း ဌာနခြဲေပါင္း ၂၄၂ ခုထိ ရိွသည္။ ၁၉၈၀ ခုႏွစ္တြင္ အင္ဒိုနီးရွားသာသနာ့ပညာရွင္မ်ားေကာင္စီ – The Indonesian Council of Ulamas (MUI) မွ ဤအုပ္စု၀င္ အဟ္မဒီမ်ားသည္ အစၥလာမ္၏တရား၀င္သ႑ာန္ မေဆာင္ေၾကာင္း ဓမၼသတ္ထုတ္ျပန္ ေၾကျငာခဲ့သည္။

    လူ႕အဖြဲ႕အစည္းပံုဟန္

    COLLECTIE_TROPENMUSEUM_Een_Koranschool_op_Java_TMnr_10002385
    ဒတ္ခ်္တို႔ လက္ေအာက္က်ေရာက္စဥ္ ေခတ္က အင္ဒိုနီးရွားကေလးငယ္မ်ား ကုရ္အာန္က်မ္းစာ သင္ၾကားေနစဥ္

    အင္ဒိုနီးရွားႏုိင္ငံ၏ ရႈပ္ေထြးေသာ သမိုင္းေၾကာင္းရိုက္ခတ္မႈက ႏိုင္ငံအႏွံ႕အျပားတြင္ ေတြ႕ရသည့္ အစၥလာမ့္ အနက္သေဘာႏွင့္က်င့္သံုးပံုမ်ားမွာ အေရွ႕အလယ္ပိုင္း က်င့္သံုးပံုမ်ားေလာက္ တင္းၾကပ္မႈ မရိွဘဲ သိသိသာသာျခားနားမႈ ရိွေနေစသည္။ ကုန္သည္ အသီးသီးတို႕၏ တျဖည္းျဖည္း မိတ္ဆက္ေပးမႈေၾကာင့္လည္းေကာင္း၊ အိႏၵိယမွ တရားအားထုတ္သူအာဂႏၱဳမ်ားေၾကာင့္လည္းေကာင္း ဆုမၾတား၏ ကမ္းရိုးတန္းေဒသမ်ား၊ ဂ်ာဗားေျမာက္ပိုင္း ႏွင့္ ကလီမန္တန္တို႕တြင္ ၁၂ ရာစုႏွင့္ ၁၅ ရာစုအၾကား အစၥလာမ္ စတင္အေျခခိုင္ခဲ့သည္။ ထိုေဒသမ်ားသို႕ အစၥလာမ္၀င္ေရာက္သည့္ အစစ္အမွန္ပံုဟန္မွာ အဇၥ်တၱသန္႕စင္ေရးတရားက်င့္ႀကံသူ (ဆြဴဖီ)မ်ား၏ လမ္းစဥ္ျဖစ္သည္။

    ယင္းဆြဴဖီ၀ါဒကို ေဒသခံမ်ားက လြယ္ကူစြာလက္ခံခဲ့ၿပီးေနာက္ ေဒသထံုးတမ္းႏွင့္ ေပါင္းစပ္သြားခဲ့သည္။   ကၽြန္းစုေဒသမ်ားထံ အစၥလာမ္ခ်ဥ္းနင္း၀င္ေရာက္မႈမွာ တစ္ပံုစံတည္းေတာ့ မဟုတ္ေပ။ ၁၆ ရာစုတြင္ ဟိႏၵဴ-ဗုဒၶဘာသာ၀င္မ်ားရိွရာ အေရွ႕ဂ်ာဗားသို႕ အစၥလာမ့္ၾသဇာလႊမ္းမိုးလာေသာအခါ ဂ်ာဗားမွ ၿမိဳ႕မ်က္ႏွာဖံုးတို႕သည္ ၄င္းတို႕၏ မူလဘူတ ဟိႏၵဴ၀ါဒ ရွင္သန္ဆဲဲျဖစ္သည့္ ဘာလီသို႕ ထြက္သြားခဲ့ၾကသည္။ ၄င္း၌ ဟိႏၵဴဘာသာ၀င္ ၂.၅ သန္းရိွခဲ့သည္။ ဆုမၾတားကမ္းရိုးတန္းေဒသမ်ားႏွင့္မတူ  တမူထူးျခားစြာျဖင့္ ဂ်ာဗားအတြင္းပိုင္းရိွ ဟိႏၵဴ-ဗုဒၶဘာသာ၀င္ မင္းမ်ုဳိးမင္းႏြယ္တို႕သည္ စီးပြားေရးႏွင့္ႏိုင္ငံေရးအင္အားထိပ္တိုက္တိုးၾကရာမွ အစၥလာမ္ကို တျဖည္းျဖည္းခ်င္း လက္ခံလာၾကၿပီးေနာက္ မိမိတို႕၏ တရား၀င္ဘာသာတရားႏွင့္နာမ္ပိုင္းဆိုင္ရာယဥ္ေက်းမႈအျဖစ္ ပံုေဖာ္ခဲ့ၾကေပသည္။

    220px-Masjid_Jami_Koto_Marapak
    ဘူကစ္တင္ဂီရိွ ရိုးရာ ဗိသုကာ ဒီဇိုင္းျဖင့္ ေဆာက္လုပ္ထားေသာ ဗလီဝတ္ေက်ာင္းေတာ္

    ဤသမိုင္းျဖစ္စဥ္မ်ားအားျဖင့္ မိရိုးဖလာမြတ္စ္လင္မ္မ်ား ႏွင့္ လမ္းေၾကာင္းမမွန္သည့္မြတ္စ္လင္မ္မ်ားအၾကား တင္းမာမႈကို ၁၉၉၀ ႏွစ္မ်ားအေစာပိုင္းကာလအထိ ေတြ႕ၾကရသည္။ အခ်ဳိ႕မြတ္စလင္မ္အုပ္စုမ်ား၌ ဟိႏၵဴ-ဗုဒၶ ႏွင့္ ရိုးရာကိုးကြယ္မႈအယူမ်ား ေရာေထြးပါ၀င္ေနျခင္းမ်ား ရိွေနခဲ့ၾကသည္။ ၁၉၇၃ ခုႏွစ္ သမၼတဆူဟာတိုလက္ထက္တြင္ မြတ္စ္လင္မ္တို႕အဖို႕ တစ္ဆူရွင္၀ါဒကိုသာ လက္ခံရန္ျပဌာန္းခဲ့ၿပီး သူကိုယ္တိုင္လည္း တစ္ဆူရွင္ကိုးကြယ္မႈ၀ါဒီအျဖစ္ ခံယူခဲ့သည္။ ထိုအခါ တစ္ဆူရွင္၀ါဒမွ သိသိသာသာကြဲထြက္ေနေသာ kebatinan အုပ္စုသည္ မိမိတို႕၏ သီးသန္႕ဘာသာတရားတစ္ခုအျဖစ္သတ္မွတ္၍ ႏိုင္ငံေတာ္အသိအမွတ္ျပဳ ဘာသာတရား ( ၆ ခုအနက္ ) တစ္ခုအပါအ၀င္ ထည့္သြင္းရန္ ေတာင္းဆိုခဲ့သည္။ ၄င္း The Kebatinan သို႕မဟုတ္ Kepercayaan အယူ၌ တမန္ေတာ္၊ က်မ္းဂန္၊ သာသနာ့က်င့္၀တ္ႏွင့္ပြဲေတာ္မ်ား ဟူ၍ မရိွ၊ မိမိတို႕တစ္ဦးခ်င္းစီက ဖန္ဆင္းရွင္ႏွင့္ အတြင္းပိုင္းဆက္သြယ္မႈရိွေနသည္ ( ထုိ႕ေၾကာင့္ ထိုအရာမ်ားမလို ) ဟု ခံယူၾကသည္။ ရံဖန္ရံခါ ၀ိညာဥ္မ်ား၊ နတ္ဘုရားမ်ားပူေဇာ္ပြဲကိုလည္း က်င္းပေလ့ရိွၾကသည္။

    ေရွးရိုးစြဲမြတ္စ္လင္မ္ ႏွင့္ ေခတ္သစ္မြတ္စ္လင္မ္တို႕အၾကားတြင္လည္း ကြဲလြဲသည့္အျမင္ ရိွေနျပန္၏။ ယင္းအျမင္ႏွစ္ရပ္အားၿပိဳင္မႈကို ၁၉၉၀ ႏွစ္မ်ားအေစာပိုင္း၌ တရား၀င္ ယွဥ္ၿပိဳင္ေဆြးေႏြးၾကေသာ္လည္း ၊ ေရွးရိုးစြဲမြတ္စ္လင္မ္တို႕ဖက္မွ ေခတ္သစ္မြတ္စ္လင္မ္တို႕အား အေနာက္တိုင္း၏ ပညာေရးႏွင့္ အဖြဲ႕အစည္းဆိုင္ရာ အေမြခံမ်ားဟု ဆို၍သာ ျငင္းဆိုလ်က္ ရိွခဲ့သည္။ ေခတ္က႑ေရးရာမ်ားကိုပါ ထည့္သြင္း သင္ၾကားသည့္ တိုးျမွင့္မြမ္းမံေရး စာသင္ေက်ာင္းမ်ားျဖစ္ေအာင္ ေခတ္သစ္ မြတ္စ္လင္မ္တို႕၏ အားေပးမႈအေပၚ ေရွးရိုးစြဲ ၀ါဒီမ်ားက သံသယရိွေနသည္။ ၄င္းတို႕က မြတ္စ္လင္မ္မွန္သမွ် ၄င္းတို႕ဖြင့္ဆိုေသာ ရွရီအဟ္ဥပေဒေနာက္သို႕သာလိုက္ရန္ အေရးဆိုလ်က္ရိွသည္။

    ယင္းသို႕ကြဲျပားမႈရိွေနလင့္ကစား ယင္းေရွးရိုးစြဲအုလမာ (NU)၊ The progressive Consultative Council of Indonesian Muslims (Masyumi) ႏွင့္ အျခားပါတီႏွစ္ခုကို တစ္ခုတည္းေသာအစၥလာမ့္ႏိုင္ငံေရးပါတီအျဖစ္ ၁၉၇၃ ခုႏွစ္၌ ဖြဲ႕စည္းေစခဲ့ရာ PPP ပါတီ ေပၚေပါက္လာျခင္း ျဖစ္သည္။ သို႕ျဖင့္ ယင္းအက္ေၾကာင္းမ်ား ေလ်ာ့ပါးသြားကာ စုစည္းညီညႊတ္သည့္ ႏိုင္ငံ့အင္အားစုအျဖစ္သို႕ ကူးေျပာင္းမႈ စတင္သည္။
    အင္ဒိုနီးရွားႏွင့္ အေရွ႕အလယ္ပိုင္းယဥ္ေက်းမႈအၾကား အမ်ဳိးသမီး ၀န္ထမ္းခန္႕အပ္ျခင္း ကိစၥမွာလည္း မတူကြဲျပားမႈ ရိွေနသည္။

    ဘာသာေရးလြတ္လပ္ခြင့္

    အင္ဒုိနီးရွား၏ ဖြဲ႕စည္းပံုအေျခခံဥပေဒသ၌  “ လူတိုင္းသည္ မိမိယံုၾကည္ရာ ကိုးကြယ္ႏိုင္သည့္အခြင့္အေရး ရိွသည္ ” ဟုလည္းေကာင္း၊ “ ႏိုင္ငံေတာ္သည္ တစ္ဆူရွင္အယူ၀ါဒအေပၚ အေျခခံသည္ ” ဟုလည္းေကာင္း ေဖာ္ျပသည္။ အစိုးရမ်ားသည္ ဤအခ်က္တို႕ကို ေယဘူယ်အားျဖင့္ ေလးစားတန္ဖိုးထားၾကသည္။ သို႕ရာတြင္ အခ်ဳိ႕ေသာ (ထိခိုက္နစ္နာဖြယ္ရိွသည့္) ဘာသာေရးလႈပ္ရွားမႈ အခ်ဳိ႕ ႏွင့္ အသိအမွတ္ မျပဳထားသည့္ ဘာသာေရးကိစၥမ်ားကိုမူ ကန္႕သတ္ခ်က္ ရိွသည္။

    200px-Muslim_girls_at_Istiqlal_Mosque_jakarta
    အင္ဒို အမ်ိဳးသမီးငယ္ေလးမ်ား ဗလီဝတ္္ေက်ာင္းေတာ္ တခုအတြင္း ေတြ႕ရစဥ္

    သာသနာ့ေရးရာ၀န္ႀကီးဌာနမွ အယူ၀ါဒ ၆ မ်ဳိးကို  တရား၀င္ခြင့္ျပဳထား၏။ အစၥလာမ္၊ ကက္သလစ္၊ ပရိုတက္စတင့္၊ ဗုဒၶ၊ ဟိႏၵဴ ႏွင့္ ကြန္ျဖဴးရွပ္ တို႕ျဖစ္သည္။ ဤအသိအမွတ္ျပဳဘာသာတရား ၆ ရပ္ အျပင္ အျခားအယူ၀ါဒဆိုင္ရာ အဖြဲ႕အစည္းမ်ားသည္လည္း အစိုးရထံ မွတ္ပံုတင္ခြင့္ရိွသည္။ သို႕ေသာ္ သာသနာေရးရာ၀န္ႀကီးဌာနတြင္ မဟုတ္ဘဲ လူမႈအဖြဲ႕အစည္းအျဖစ္ ယဥ္ေက်းမႈႏွင့္ခရီးသြားလာေရး လုပ္ငန္း၀န္ႀကီးဌာနတြင္ မွတ္ပံုတင္ေစသည္။ ယင္းအမ်ဳိးအစားရိွ အခ်ဳိ႕ေသာ ဘာသာေရးေဆာင္ရြက္ခ်က္မ်ားကို ကန္႕သတ္ထားသည္။ တရား၀င္ မွတ္ပံုမတင္ထားေသာ ဘာသာေရးအုပ္စုမ်ားမွာ ေနရာငွားရမ္းၿပီး အေကာင္အထည္ေဖာ္ ခြင့္မရိွ၊ မိမိတို႕အယူ၀ါဒအား အျခားနည္းလမ္းမ်ားျဖင့္ က်င့္သံုးရသည္။

    မြတ္စ္လင္မ္အမ်ားစုျဖင့္ ျပည့္ႏွက္ေနေသာ္လည္း အင္ဒိုနီးရွားသည္ အစၥလာမ္ႏိုင္ငံ မဟုတ္။ လြန္ခဲ့သည့္ ႏွစ္ေပါင္း ၅၀ ေက်ာ္တြင္ အစၥလာမ့္အုပ္စုအမ်ားအျပားမွ အစၥလာမ္ႏိုင္ငံအျဖစ္ထူေထာင္ရန္ ရံဖန္ရံခါ ႀကိဳးပမ္းတတ္ၾက၏။ သို႕ေသာ္ Muhammadiyah ႏွင့္ NU ကဲ့သို႕ ၾသဇာႀကီးလူမႈအဖြဲ႕အစည္းမ်ား အပါအ၀င္ ႏိုင္ငံ၏အဓိက အင္အားစုျဖစ္ၾကသည့္ မြတ္စ္လင္မ္အသိုက္အၿမံဳႀကီးမွ ယင္း အႀကံအစည္ကို လက္မခံၾကေခ်။ အစၥလာမ္ႏိုင္ငံျပဳေရးအဆိုတင္သြင္းခ်က္ကို ၁၉၄၅ ခုႏွစ္တြင္ ျပဳလုပ္ေသာ္လည္း မေအာင္ျမင္ခဲ့။ အလားတူစြာ ၁၉၅၀ ခုႏွစ္မ်ားတစ္ေလွ်ာက္ ဒီမုိကေရစီ ပါလီမန္တြင္လည္း ႏိုင္ငံေတာ္ ဖြဲ႕စည္းပံု အေျခခံ စည္းမ်ဥ္း၌ မြတ္စ္လင္မ္မ်ားအတြက္ ရွရီအဟ္ဥပေဒကိုသာ လိုက္နာေစေရးထည့္သြင္းရန္ ႀကိဳးပမ္းခဲ့ၾကေသးသည္။ ဆူဟာတိုလက္ထက္တြင္ အစၥလာမ္ႏိုင္ငံထူေထာင္ေရး တြန္းအားေပးမႈအားလံုးကို အစိုးရမွ တားျမစ္လုိက္သည္။

    ၁၉၉၈ ခုႏွစ္ ဆူဟာတို ျပဳတ္က်ၿပီးေနာက္ ဘာသာေရးလြတ္လပ္ခြင့္ႏွင့္လြတ္လပ္စြာေျပာဆိုခြင့္အား ပိတ္ပင္ထားမႈ ေလ်ာ့ရဲသြားသည္ႏွင့္အမွ် တြန္းအားေပးမႈ ျပန္လည္ေခါင္းေထာင္ လာခဲ့သည္။ သို႕ေသာ္ အာဏာရပါတီမ်ားမွ ခြင့္မျပဳခဲ့။ ၂၀၀၃ ခုႏွစ္တြင္ ပညာေရးဖြံ႕ၿဖိဳးမႈအတြက္ေတာ့ ဥပေဒျပဳအားေပးခဲ့သျဖင့္ အစၥလာမ္ပါတီမ်ား ေက်နပ္သြားခဲ့သည္။ ၂၀၀၄ ခုႏွစ္အတြင္း ယင္းျပႆနာဆိုင္ရာအျငင္းပြားမႈမ်ားစြာ ျဖစ္ေပၚလာျပန္သည္။ တစ္ႏိုင္ငံလံုးတြင္ Aceh ေဒသတစ္ခုတည္းသာ ရွရီအဟ္ဥပေဒျဖင့္ ေဒသဆိုင္ရာအာဏာပိုင္မ်ားကို အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ေပးခဲ့သည္။ သို႕ေသာ္ ၄င္းမွာ မြတ္စ္လင္မ္မ်ားအတြက္သာျဖစ္၍ အေရးယူမႈမ်ားသည္ ႏိုင္ငံေတာ္ဥပေဒႏွင့္ ဆီေလ်ာ္မွသာ စီရင္ခြင့္ေပးခဲ့သည္။ ထိုေဒသရိွ ရွရီအဟ္ဥပေဒသည္ ဖိကဟ္ (ဓမၼသတ္အယူအဆ)မ်ားအေပၚတင္းၾကပ္မႈ မျပဳ၊ နယ္သူနယ္သားတို႕၏ စည္းကမ္း၊ ရိုးသားေျဖာင့္မတ္မႈ ႏွင့္ အက်င့္အမူေကာင္းမ်ားကိုသာ အစၥလာမ့္စည္းမ်ဥ္းႏွင့္အညီ ျဖစ္ေစသည္ဟု ၄င္းတို႕မွ ဆိုၾကသည္။ ယင္းေဒသခံအမ်ားစုက ထိုပံုဟန္ကို ႏွစ္သက္လက္ခံၾကျခင္းကလည္း အေၾကာင္းတစ္ရပ္ ျဖစ္သည္။  လူ႕အခြင့္အေရးႏွင ့္အမ်ဳိးသမီးအခြင့္အေရး လႈပ္ရွားသူအခ်ဳိ႕က လူမႈေရးျပႆနာမ်ား၊ စာရိတၱျခစားမႈမ်ားကို လ်စ္လ်ဴရႈၿပီး၊ ၀တ္စားဆင္ယင္မႈကဲ့သို႕ေသာ အေပၚယံကိစၥမ်ား၌သာ ရွရီအဟ္ဥပေဒ ဟူ၍ အသံုးျပဳသြတ္သြင္းေနျခင္းသည္ အယူသည္းမႈသာျဖစ္သည္ဟု ေ၀ဖန္ၾက၏။

    အင္ဒိုနီးရွားတြင္ အဓမၼဘာသာေျပာင္းေစျခင္းကိစၥကို မွတ္တမ္းမ်ား၌ အလ်ဥ္း မေတြ႕ရေခ်။ ၄င္းမွာ Maluku ၏အေရွ႕ပိုင္းႏွင့္ေျမာက္ပိုင္းေဒသမ်ား၊  Sulawesi အလယ္ပိုင္း၌ ျဖစ္ပြားခဲ့ေသာ ဘာသာေရးပဋိပကၡတို႕မွ ထြက္ေပၚလာသည့္ ေကာလဟလ သာျဖစ္၏။

    မြတ္စ္လင္မ္၊ ခရစ္ယာန္၊ ဟိႏၵဴ ႏွင့္ ဗုဒၶဘာသာ၀င္တို႕၏ အခါႀကီးရက္ႀကီးအခ်ဳိ႕ကို ႏိုင္ငံေတာ္၏အားလပ္ရက္မ်ားအျဖစ္ သတ္မွတ္ေပးထားသည္။ မြတ္စ္လင္မ္မ်ားအတြက္ မိအ္ရာ့ဂ်္၊ အီဒုလ္ ဖိသြ္ရ္ႏွင့္အီဒုလ္အႆြ္ဟာ ( အီးဒ္ေန႕ျမတ္ ႏွစ္ရက္ )၊ အစၥလာမ့္ႏွစ္သစ္ကူး ႏွင့္ တမန္ေတာ္ေန႕မ်ား ျဖစ္ၾကသည္။ ခရစ္ယာန္မ်ားအတြက္ ခရစၥမတ္၊ Pentecost ၊ အီစတာ ႏွင့္ ခရစ္ေတာ္တက္ျမန္းသည့္ေန႕မ်ား ျဖစ္ၾကသည္။ ဟိႏၵဴတို႕အတြက္ Nyepi ၊ ဗုဒၶဘာသာ၀င္မ်ားအတြက္ Waisak ၊ ကြန္ျဖဴးရွပ္၀ါဒီႏွင့္အျခားတရုတ္လူမ်ဳိးမ်ားအတြက္ တရုတ္ႏွစ္သစ္ကူးေန႕ စသည္ျဖင့္ ျဖစ္သည္။ ဟိႏၵဴဘာသာ၀င္အမ်ားစုရိွၾကသည့္ ဘာလီတြင္မူ ဟိႏၵဴတို႕၏အခါႀကီးရက္ႀကီးမွန္သမွ် ရံုးပိတ္ရက္၊ အားလပ္ရက္မ်ား ျဖစ္ၾကသည္။

    မကၠဟ္ၿမိဳ႕သို႕သြားေရာက္ရသည့္ ဟဂ်္ကိစၥကို အစိုးရမွ ထိန္းခ်ဳပ္ကိုင္တြယ္သည္။ ထုိက႑တြင္လည္း ဘုရားဖူးခရီးသြားမ်ားထံေကာက္ယူသည့္ ကုန္က်စားရိတ္မ်ားႏွင့္ပတ္သက္၍ ၊ ပို႕ေဆာင္ေရးကိစၥႏွင့္ပတ္သက္၍ သာသနာေရးရာ၀န္ႀကီးဌာနအား ေ၀ဖန္ခ်က္မ်ား ရိွေနပါသည္။

    Ref: http://en.wikipedia.org/wiki/Islam_in_Indonesia

  • ” ဂ်ပန္ႏိုင္ငံျခားေရးဌာန ဝဘ္ဆိုဒ္မွာ ေဖာ္ျပေသာ အစၥလာမ္သာသနာ အေပၚအျမင္ ေဆာင္းပါး”

    ဇူလိုင္-၁၆၊ ၂၀၁၃
    M-Media
    ျမတ္ေဇာ္ ဘာသာျပန္သည္။
    အစၥလာမ္ႏွင့္ ဆက္ဆံ ရင္းႏွီးမႈ တိုးတက္ေစျခင္း

    f3_i94   လြန္ခဲ့တဲ့ႏွစ္ေပါင္း ၁၅ဝဝ ခန္႕အရင္ကတည္းက အစၥလာမ္ဟာ ကမၻာအႏွံ႕ပ်ံ႕ႏွံ႕ေနခဲ့တာပါ။အစၥလာမ္သာသနာကို ကမၻာ့တိုက္ႀကီးအားလံုး(အာရွ၊ဥေရာပ၊ အေမရိက၊ အာဖရိက၊ ၾသစေၾတးလွ် စသျဖင့္) တို႕မွာ ေတြ႕ရျပီးႏုပ်ိဳတဲ့ စြမ္းအားေတြရွိေနဆဲပါ။ အေရွ႕အလယ္ပိုင္း အစၥလာမ္သာသနာ စတင္ခဲ့တဲ့ ေနရာထက္ျပင္ပမွာ အစၥလာမ္သာသနာဝင္ မြတ္စလင္ေတြကို သာျပီးေတာ့ ေတြ႕ရပါတယ္။ ကမၻာ့အစၥလာမ္ လူဦးေရအမ်ားဆံုးေနရာကေတာ့ အာရွတိုက္ပဲျဖစ္ပါတယ္။ ၂ဝ ရာစုသတင္းအခ်က္အလက္နဲ႕ ပို႕ေဆာင္ဆက္သြယ္ေရးေတြ တိုးတက္လာတာနဲ႕အတူ အစၥလာမ့္ သတင္းစကားဟာလည္း သိသိသာသာတိုးတက္ပ်ံ႕ႏွံ႕ခဲ့ပါတယ္။ ဒါတင္မကေသးပါဘူး အစၥလာမ္ဟာ ခရိယာန္သာသနာကို ေက်ာ္လြန္ျပီး ကမၻာမွာအထင္ကရ အျဖစ္ဆံုး ဘာသာ တစ္ခုျဖစ္လာလိမ့္မယ္လို႕ ခန္႕မွန္းၾကပါတယ္။

    အစၥလာမ္ဟာ အေရွ႕အလယ္ပိုင္းမွာ ေပၚထြန္းခဲ့တဲ့ ဂ်ဴးနဲ႕ ခရိယာန္ဘာသာမ်ားနဲ႕ အလြန္အမင္း နီးစပ္ ဆက္စပ္လွ်က္ရွိပါတယ္။ အျခားဘာသာေတြနဲ႕ မိတ္ေဆြအသစ္တစ္ဦးျဖစ္တဲ့ အစၥလာမ္ဘာသာမွာ ဗုဒၶဘာသာအပါအဝင္ အရင္ကိုးကြယ္ယံုၾကည္မႈေတြရဲ႕ အသိဉာဏ္ပညာေတြလည္း ပါဝင္ေနပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ အစၥလာမ္သာသနာဟာ ရိုးရွင္းတဲ့ က်င့္စဥ္ေတြသာပါဝင္ျပီး အထူးအဆန္း ျပာဋိဟာေတြ မပါသေလာက္ပါပဲ။ ဒီအခ်က္ေတြက လူငယ္မ်ိဳးဆက္သစ္ေတြကို ေခတ္မီနည္းပညာေတြမွာ စိတ္ဝင္စားတစားလုပ္ကိုင္လိုမႈေတြ  ဦးေမာ့လာေစပါတယ္။ ကြ်န္မရဲ႕ အဂၤလန္နဲ႕ ဂ်ပန္အေတြ႕အၾကံဳအရ ပညာတတ္ လူငယ္ အမ်ားအျပားဟာ အစၥလာမ္သာသနာထဲ ကူးေျပာင္းသက္ဝင္လာၾကတာကိုေတြ႕ရပါတယ္။

    အစၥလာမ္မွာ ဘာသာေရးနဲ႕ ႏိုင္ငံေရးမွာ ကူးလူးဆက္ဆံမႈေတြရွိပါတယ္။ ေနာက္တျခားဘာသာေတြလို လူ႕သား ကယ္တင္ လြတ္ေျမာက္မႈအတြက္ ရႈပ္ေထြးတဲ့ နည္းစနစ္ေတြ မထားရွိပါဘူး။ အစၥလာမ္က လူကိုပဲဗဟိုျပဳပါတယ္။ အဲ့ဒီေနာက္ ဘာသာေရးကို ေန႕စဥ္ဘဝမွာ အသံုးခ်ေစပါတယ္။ တစ္ခါတစ္ေလမွာ အစၥလာမ္ကို ဘာသာေရးထက္ လူေနမႈပံုစံလို႕ေျပာရင္ရႏိုင္ပါတယ္။ ဥပုသ္သီလေဆာက္တည္ျခင္းကို ဂ်ဴးဘာသာ၊ခရိယာန္ဘာသာနဲ႕ ဗုဒၶဘာသာေတြမွာ အေရးႀကီးတဲ့အစိတ္အပိုင္းအေနနဲ႕ရွိေနေပမယ့္လည္း ၂၁ ရာစုမွာ သာမန္လူေတြတက္ၾကြလံု႕လရွိစြာနဲ႕တစ္ႏွစ္မွာတစ္လ ဥပုသ္သတင္းေဆာက္တည္ၾကတဲ့ တစ္ခုတည္းေသာ သာသနာဟာ အစၥလာမ္ပဲျဖစ္ပါတယ္။ ထံုးတမ္းစဥ္လာအျပဳအမူေတြကပဲ ကြ်န္မတို႕အျမင္အျပဳအမူေတြကို ဦးေဆာင္ေနတာထက္ ကြ်န္မတို႕ဟာ သိမ္ေမြ႕စြာ စူးစမ္းသိရွိလိုမႈနဲ႕ အစၥလာမ္သာသနာဝင္ေတြရဲ႕ အဲ့ဒီလိုေန႕စဥ္ဘဝလုပ္ေဆာင္မႈေတြကိုၾကည့္ရႈၾကရပါမယ္။

    ဂ်ပန္ေတြဟာ အာဃာတရွိတယ္၊ အျခားယဥ္ေက်းမႈေတြကို စိတ္မဝင္စားဘူးလို႕ေျပာလို႕ရေပမယ့္ အခုအခ်ိန္အထိ အစၥလာမ္သာသနာေရးရာ ေဆာင္ရြက္မႈေတြကို ဟန္႕တားတာမ်ိဳး၊ မြတ္စလင္ေတြကို ပယ္ထုတ္တာမ်ိဳး လံုးဝမရွိပါဘူး။ ဒါဟာ အေနာက္တိုင္းနဲ႕မတူတဲ့ ဂ်ပန္ရဲ႕သေဘာထားအျမင္ပဲျဖစ္ပါတယ္။ အေနာက္ႏိုင္ငံ အခ်ိဳ႕ေနရာေတြမွာေတာ့ အစၥလာမ့္ ေခါင္းေဆာင္း ပဝါဟာ ႏိုင္ငံေရးကိစၥရပ္ သဖြယ္ျဖစ္ေနတယ္။ တစ္ခ်ိဳ႕ႏိုင္ငံေရး သုေတသီေတြက ဂ်ပန္ဟာ စက္တင္ဘာ ၁၁ ရက္တိုက္ခိုက္မႈကို ခံစားရတဲ့အထဲမွာ ပါဝင္တယ္လို႕ဆိုေပမယ့္ အစၥလာမ္ဆန္႕က်င္ေရး မေက်နပ္မႈလႈပ္ရွားတဲ့ လႈိင္းေတြ ဂ်ပန္မွာ မရွိခဲ့ပါဘူး။ ဂ်ပန္က ဘယ္သတင္းစာကမွ အစၥလာမ္သာသနာကို ေနာက္ေျပာင္ေစာ္ကားတဲ့ ကာတြန္းေတြကိုလည္း ပံုႏွိပ္ခဲ့ျခင္း မရွိပါဘူး။

    TokyoMosque
    တိုက်ိဳျမဳိ႕မွ ဗလီ ဝတ္ေက်ာင္းေတာ္တခု

    ဂ်ပန္မြတ္စလင္ အေရအတြက္ဟာ သိသိသာသာတိုးတက္ေနေပမယ့္ အနီးအနားေနထိုင္သူေတြဟာ ဗလီလို သာသနိက အေဆာက္အဦးေတြတည္ေဆာက္မႈအတြက္ ကန္႕ကြက္တာမ်ိဳးလည္းမရွိၾကပါဘူး။ သာမန္စူးစမ္းလိုစိတ္ေတာ့ရွိၾကပါတယ္။ မူရင္းေနထိုင္သူေတြအနားမွာ လူတစ္ခ်ို႕ေတာ့ အေဆာက္အဦးတစ္ခု ေဆာက္ေနျပီ သူတို႕ဘယ္လိုလူမ်ိဳးေတြပါလိမ့္ ဆိုတာမ်ိဳးေလာက္ပါပဲ။ ဒါေပမယ့္ ဂ်ပန္ေတြရဲ႕ အိမ္နီးနားခ်င္းအသစ္ေတြေျပာင္းလာတဲ့အခါ ရွည္ၾကာစြာခ်စ္ခင္သြားမယ့္ အမွတ္လကၡဏာအျဖစ္ “ဆုိဗာေခါက္ဆြဲရွည္” နဲ႕ အိမ္နီးခ်င္းအသစ္ေတြကို တည္ခင္းေကြ်းေမြးမႈကတစ္ဆင့္  ရင္းႏွီးတဲ့မိတ္ေဆြေတြျဖစ္သြားၾကတာပါပဲ။

    kurban-japan11

    pictures_4173581989_31b97cfc86_zဂ်ပန္စာသင္ေက်ာင္းေတြနဲ႕ အလုပ္ေနရာေတြဟာ မြတ္စလင္ အမ်ိဳးသမီးေတြရဲ႕ေခါင္းစီး ပဝါနဲ႕ပတ္သက္လို႕ ျပႆနာလုပ္ ျငိဳျငင္ၾကတာမ်ိဳး မရွိပါဘူး။ ကြ်န္မအလုပ္လုပ္ခဲ့တဲ့ ဂ်ပန္သင္ယူမႈဆုိင္ရာ ႏိုင္ငံတကာ သုေတသန စင္တာ မွာ အမ်ိဳးသမီးတစ္ဦးဟာ သူမရဲ႕ ေဒါက္တာဘြဲ႕အျပီးမွာ မြတ္စလင္တစ္ဦး (အစၥလာမ္ဘာသာဝင္) ျဖစ္လာပါတယ္။ အဲ့ဒီမတိုင္ခင္က သူမဟာ ေကာလိပ္တစ္ခုမွာ ဆရာမလုပ္ပါတယ္။ အခုေတာ့ သူမဟာ ကြ်န္မရဲ႕ အတြင္းေရးမႈးျဖစ္ပါတယ္။ သူမဟာ သူမသြားခ်င္တဲ့ေနရာကို ေခါင္းစီးပဝါနဲ႕ ခႏၶာကိုယ္အလွကို ဖံုးအုပ္ထားတဲ့အစၥလာမ့္ျခံဳလႊာကို ဝတ္ဆင္ထားပါတယ္။ သူမဟာ ဘယ္လိုခြဲျခားမႈမ်ိဳးမွ မၾကံဴခဲ့ရသလို လမ္းနဲ႕အလုပ္အကိုင္ေတြမွာလည္း မႏွစ္ျမိဳ႕တဲ့ အမူအရာေတြျပတာမ်ိဳး မခံစားခဲ့ရပါဘူး။

    ဆမ္ျမဴရယ္ ဖီးလစ္ ဟပ္တင္တန္က ယဥ္ေက်းမႈေတြဟာ တိုင္းႏိုင္ငံတစ္ခုကိုေက်ာ္ျဖတ္သြားတယ္ ဆိုတာထက္ တိုင္းႏိုင္ငံတစ္ခုအေပၚအေျချပဳတဲ့ “ယဥ္ေက်းမႈမ်ား တိုးတိုက္မိျခင္း” လို႕အျမင္တစ္ခုနဲ႕အခိုင္အမာဆိုခဲ့ဖူးပါတယ္။ အရင္ အီရန္ဝန္ၾကီးခ်ဳပ္ေဟာင္း မိုဟမၼဒ္ ခါတမီကေတာ့ “ယဥ္ေက်းမႈမ်ားအျပန္အလွန္ကူးလူးျခင္း” ဆိုတဲ့ေဆြးေႏြးတဲ့ စကားရပ္တစ္ခုကို ပိုေကာင္းမြန္တဲ့အျမင္နဲ႕တင္ျပေျပာဆိုခဲ့ပါတယ္။မိုဟမၼဒ္ ခါတာမီရဲ႕အျမင္ကို ကုလသမဂၢက ေနာက္ပိုင္းမွာ ၂ဝဝ၁ ခုႏွစ္ရဲ႕ “ယဥ္ေက်းမႈေတြအေၾကာင္း ႏွစ္တစ္ႏွစ္ရဲ႕ ထူးျခားတဲ့ စကားရပ္အျဖစ္”  သတ္မွတ္ခဲ့ပါတယ္။

    စကားေျပာဆိုမႈေတြကေတာ့ ထိပ္တိုက္ရင္ဆိုင္ရတာမ်ိဳးေတြ ရွိတတ္ပါတယ္။ ေျပာဆိုမႈေတြကေန ႏိုင္ငံႏွစ္ခုၾကားမွာ ရန္လိုမႈေတြ ေပါက္ပြားလာတတ္ပါတယ္။ ဒီေျပာဆိုမႈေတြကေနအားလံုးလက္ခံႏိုင္မယ့္ ဘံုသေဘာတရား တစ္ခုေပၚေပါက္လာဖို႕ ႏိုင္ငံေတြ အမ်ားအျပား ဝင္ေရာက္ေဆြးေႏြးၾကမယ္ဆိုရင္ တကယ္ပဲအက်ိဳးရွိႏိုင္ပါတယ္။

    ကြ်န္မကေတာ့ စကားအခ်ီအခ်ေျပာတယ္ဆိုတာထက္ ေဆြးေႏြးၾကတယ္ဆိုတဲ့ စကားလံုးကိုပိုသံုးခ်င္ပါတယ္။ ဒီေဆြးေႏြးမႈေတြဟာ သာမန္လူေတြအေျမာက္အမ်ားဆီမွာ လၻက္ရည္ေသာက္ရင္းေဆြးေႏြးၾကတာမ်ိဳးလည္းျဖစ္ႏိုင္ပါတယ္။ ကြ်န္မအေနနဲ႕ေတာ့ သာမန္လူေတြၾကားမွာ လိုက္ေလ်ာညီေထြရွိျပီး လြတ္လြတ္လပ္လပ္ျဖစ္တဲ့ သတင္းအခ်က္အလက္ဖလွယ္မႈေတြတဆင့္ ကမၻာအႏွံ႕ကိုေရာက္ရွိေစမယ့္ အျပန္အလွန္နားလည္မႈနဲ႕ခ်စ္ၾကည္ရင္းႏွီးမႈ တည္ေဆာက္တာမ်ိဳးေတြျဖစ္လာဖို႕ဆိုတဲ့အျမင္ပါပဲ။

    စာေရးသူအေၾကာင္း

    Motoko Katakura
    မူရငး္ ေဆာင္းပါးရွင္ Motoko Katakura

    အေၾကာင္းအရာေရးသားသူ မစၥ မိုတိုကို ကာတာကူရာ ဟာ က်ိဳတိုမွာရွိတဲ့ ဂ်ပန္သင္ယူမႈဆိုင္ရာ ႏိုင္ငံတကာ သုေတသနစင္တာရဲ႕ ဒါရိုက္တာျဖစ္ပါတယ္။ဒီတကၠသိုလ္ဟာ လူသားခ်င္းစာနာမႈဆိုင္ရာ အမ်ိဳးသားတကၠသိုလ္လည္းျဖစ္ျပီး တကၠသိုလ္မ်ားဆိုင္ရာ သုေတသနေကာ္ပိုေရးရွင္းလက္ေအာက္မွာရွိပါတယ္။ သူမဟာ မ်ိဳးႏြယ္စုမ်ားဆိုင္ရာ အမ်ိဳးသားျပတိုက္နဲ႕ ဘြဲ႕ရမ်ားအဆင္ျ့မင့္ေလ့လာမႈဆိုင္ရာ တကၠသိုလ္ေတြမွာလည္း ဂုဏ္ထူးေဆာင္ပါေမာကၡျဖစ္ပါတယ္။

    သူမဟာ တိုက်ိဳမွာရွိတဲ့ ဆူဒါေကာလိပ္ကဘြဲ႕ရခဲ့ျပီး၊ တိုက်ိဳတကၠသိုလ္ကေန သိပၸံဆိုင္ရာ ေဒါက္တာဘြဲ႕ရခဲ့ပါတယ္။

    ၁၉၈၅ ခုႏွစ္ တိုးတက္သည့္ႏိုင္ငံမ်ား၏ ယဥ္ေက်းမႈသုေတသနမွာ သူမဟာ အေကာင္းဆံုးဆုကိုရရွိခဲ့ပါတယ္။၁၉၈၆ ခုႏွစ္ရဲ႕ တိုက်ိဳ ကိုက္ဂ်ို ကာဂါမိ အမွတ္တရ ေဖာင္ေဒးရွင္းရဲ႕အေကာင္းဆံုး စာေရးဆရာဆုကိုလည္းရရွိခဲ့ပါတယ္။

    Ref:http://www.mofa.go.jp/

  • သီရိလကၤာႏိုင္ငံ ႏွင့္ အစၥလာမ္သာသနာ

    ဧျပီ-၂၄-၂၀၁၃
    M-Media
    စုစည္းတင္ျပသူ- ဂ်ဴလိုင္ရဲရင့္

    ကမာၻ႕ႏိုုင္ငံမ်ားမွ မြတ္စလင္မ်ား က႑

    Flag_of_Sri_Lanka.svg
    သီရိလကၤာ ႏိုင္ငံေတာ္ အလံ

    သီရိလကၤာႏိုင္ငံတြင္ အစၥလာမ္သာသနာ၀င္မ်ားသည္ ႏိုင္ငံ့လူဦးေရ၏ ၉.၇%မွ်သာရိွေသာ လူနည္းစုလူ႕အဖြဲ႕အစည္း ျဖစ္သည္။ ၂၀၁၂ ခုႏွစ္၊ သန္းေခါင္စာရင္းအရ ၁,၉၆၇,၂၂၇ ဦး ရိွသည္။ မြတ္စ္လင္မ္လူ႕အဖြဲ႕အစည္း၌ လူမ်ဳိးစု သံုးစုခြဲျခားႏိုင္သည္။ သီရိလကၤာေဒသခံMoors၊ (တမီလ္ အပါအ၀င္) အိႏိၵယႏြယ္ဖြား မြတ္စ္လင္မ္မ်ား ႏွင့္ မေလးအႏြယ္မ်ား ျဖစ္ၾကသည္။ ၄င္းတို႕ထံတြင္ သက္ဆိုင္ရာသမိုင္းေၾကာင္း ႏွင့္ ဓေလ့ထံုးတမ္းမ်ား ကိုယ္စီရိွၾကသည္။

    သီရိလကၤာႏိုင္ငံ မွ အစၥလာမ့္သမိုင္းေၾကာင္း
    =======================
    ေအဒီ ၈ ရာစုတြင္ သီရိလကၤာသို႕ အာရဗ္ကုန္သည္မ်ား ေရာက္ရိွခ်ိန္မွစ၍ အစၥလာမ္သာသနာ စတင္ျပန္႕ပြားလာေၾကာင္း ၁၉၈၁ ႏွင့္ ၂၀၀၁ ခုႏွစ္ေရးမွတ္တမ္းမ်ားက ေဖာ္ျပသည္။ အစၥလာမ္သာသနာအား မိမိသေဘာအေလ်ာက္ သက္၀င္လက္ခံလာေသာ ေဒသခံအမ်ဳိးသမီးမ်ားႏွင့္ အာရဗ္ကုန္သည္မ်ားက အိမ္ေထာင္ထူခဲ့ၾကသည္။ အစၥလာမ့္ အသိုင္းအ၀ိုင္းသည္ ထိုအခ်ိန္မွ စတင္ျဖစ္တည္လာသည္။ ၁၅ ရာစုသို႕ေရာက္ေသာ္ အာရဗ္ကုန္သည္မ်ားသည္ သီရိလကၤာအပါအ၀င္ အိႏိၵယသမုဒၵရာ နယ္ပယ္၏ကုန္သြယ္ေရး၌ ေပါက္ေရာက္လာၾကသည္။ ယင္းကုန္သည္ အမ်ားအျပားတို႕သည္ လကၤာကၽြန္းေပၚ အေျခစိုက္ ေနထိုင္လာၾကၿပီး အစၥလာမ္ကို ျဖန္႕ခ်ိခဲ့ၾကသည္။ သို႕ေသာ္ ၄င္းတို႕မွ ဆင္းသက္လာသည့္ သီရိလကၤာေဒသခံ မြတ္စ္လင္မ္လူမ်ဳိးစု Moors တို႕သည္ ၁၆ ရာစုတြင္ က်ဴးေက်ာ္၀င္ေရာက္လာေသာ ေပၚတူဂီတို႕၏ ႏွိပ္စက္ၫွင္းပန္းမႈကို ခံခဲ့ရသည္။ ထိုအခါ သီရိလကၤာရိွ အေရွ႕ပိုင္းျပည္နယ္ႏွင့္ ဗဟုိကုန္းျမင့္ေဒသမ်ား၌ ဆင္ဟာလီဘုရင္ စီနာရတ္က မြတ္စ္လင္မ္တို႕အား ခုိလႈံခြင့္ ေပးခဲ့သည္။

    180px-Jami-Ul-Alfar
    သိရလကၤာမွ ဗလီဝတ္ေက်ာင္းေတာ္ တခု

    ၁၈ ရာစုႏွင့္ ၁၉ ရာစုႏွစ္မ်ားအတြင္း မင္းမူအုပ္ခ်ဳပ္ေနေသာ ဒတ္ခ်္ ႏွင့္ ၿဗိတိသွ် အစိုးရမ်ားက ဂ်ာဗားကၽြန္းသား မြတ္စ္လင္မ္မ်ား၊ မေလးမြတ္စ္လင္မ္မ်ားကို ေခၚသြင္းလာခဲ့သျဖင့္ သီရိလကၤာ၌ မြတ္စ္လင္မ္ဦးေရ တိုးပြားလာသည္။ ၄င္းတို႕၏ အဆက္အႏြယ္ (ယခု – သီရိလကၤာ မေလးလူမ်ဳိး)တို႕သည္ သီရိလကၤာေဒသခံ Moors တို႕၏ အစၥလာမ့္ထံုးတမ္းအတိုင္း လက္ခံေနထိုင္ခဲ့သည္။ ယင္းသို႕ ေရာယွက္လာေသာ အစၥလာမ့္ယဥ္ေက်းမႈျဖင့္ ကၽြန္းေပၚတြင္ အျခားမြတ္စ္လင္မ္ အုပ္စုမ်ားလည္း တစ္သားတည္းက်သြားခဲ့သည္။

    ၁၉ ရာစု ႏွင့္ ၂၀ ရာစုႏွစ္မ်ားအတြင္း အိႏိၵယမွ မြတ္စ္လင္မ္မ်ား ေရာက္ရိွလာေသာအခါ သီရိလကၤာ၌ အစၥလာမ္သာသနာ ပို၍ ႀကီးထြားလာသည္။ ထင္ရွားေသာအဆိုအရ ပါကစၥတန္ ႏွင့္ အိႏိၵယေတာင္ပိုင္း မြတ္စ္လင္မ္မ်ားက ရီွအဟ္ ႏွင့္ ဟနဖီ အေတြးအေခၚလမ္းေၾကာင္းအား သီရိလကၤာသို႕ သယ္ေဆာင္လာခဲ့သည္။ ကၽြန္းေပၚရိွ မြတ္စ္လင္မ္အမ်ားစုကမူ စြႏၷီလမ္းေၾကာင္းမွ အစၥလာမ့္က်င့္ထံုးမ်ားကို ယေန႕တိုင္ လိုက္နာက်င့္သံုးေနဆဲျဖစ္သည္။

    လက္ရိွသမယတြင္ သီရိလကၤာရိွ မြတ္စ္လင္မ္တို႕အား မြတ္စ္လင္မ္ေရးရာ သာသနာေရးႏွင့္ ယဥ္ေက်းမႈဌာနမွ ကိုင္တြယ္ထားသည္။ မြတ္စ္လင္မ္လူ႕အဖြဲ႕အစည္းအေပၚ အျခားေသာ သီရိလကၤာ အသိုင္းအ၀ိုင္းမ်ား၏ မျပတ္ဖယ္ၾကဥ္ျခင္းကို ကာကြယ္ရန္ ၄င္းဌာနအား ၁၉၈၀ ခုႏွစ္မ်ားက ဖြဲ႕စည္းတည္ေထာင္ထားျခင္း ျဖစ္သည္။ ယခုအခါ သီရိလကၤာသား ၁၀% ခန္႕မွာ အစၥလာမ္သာသနာ၀င္မ်ားျဖစ္ၿပီး ၊ ဗလီ၀တ္ ေက်ာင္းေတာ္ေပါင္း ငါးေထာင္နီးပါးမွ် ရိွသည္။ ဗလီ၀တ္ ေက်ာင္းေတာ္မ်ား၌ ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္ေရး ေကာ္မတီအသီးသီးရိွ၍ သက္ဆိုင္ရာ အသိုင္းအ၀ိုင္း၏ အေရးအရာမ်ားကို ေဆာင္ရြက္လ်က္ရိွသည္။ သီရိလကၤာရိွ မြတ္စ္လင္္မ္ အမ်ားစုမွာ Moor  ႏွင့္ မေလးလူမ်ဳိးစုလူ႕အဖြဲ႕အစည္းမ်ားျဖစ္ကာ တမီလ္ကဲ့သို႕ အျခားလူမ်ဳိးႏြယ္မ်ားမွ အစၥလာမ္ လက္ခံလာသူမ်ား အခ်ဳိ႕လည္း ရိွေနၾကသည္။
    အဟ္မဒီယာ မြတ္စ္လင္မ္ အသိုင္းအ၀ိုင္းကို သီရိလကၤာ၌ ၁၉၁၅ ခုႏွစ္တြင္ စတင္တည္ေထာင္သည္။

    250px-Lanka_moors
    ၂၀ ရာစုတြင္ ရိုုက္ကူးထားေသာ သိရိလကၤာ Moor လူမ်ိဳး မြတ္စလင္မ္မ်ား

    သီရိလကၤာေဒသခံ Moor လူမ်ဳိးစု
    =================
    သီရိလကၤာေဒသခံ Moor လူမ်ဳိးစုတို႕သည္ မြတ္စ္လင္မ္ လူဦးေရ၏ ၉၂ %၊ ႏိုင္ငံ့လူဦးေရ၏  ၉.၇ % ရိွသည္။ ၄င္းတို႕အမ်ားစုမွာ စြႏၷီမြတ္စ္လင္မ္ အုပ္စု၀င္မ်ားျဖစ္ကာ ရွာဖိအီ အေတြးအေခၚ လမ္းေၾကာင္းကို လက္ကိုင္ျပဳထားၾကသည္။ ၄င္းတို႕၏ဘိုးေဘးမ်ားျဖစ္ေသာ အာရဗ္တို႕၏ အရဗီဘာသာစကားကို ေျပာဆိုျခင္း မရိွၾကေတာ့ေခ်။ သို႕ေသာ္ ေန႕စဥ္သံုးေ၀ါဟာရ ႏွင့္ အသံုးအႏႈန္းမ်ား၌ ပါ၀င္ေနဆဲျဖစ္သည္။ Moor တို႕သည္ ေပ်ာက္ကြယ္သြားၿပီျဖစ္ေသာ အရ္၀ီ ကို မိမိတို႕၏မိခင္ဘာသာ စကားအျဖစ္ ခံယူၾကသည္။ ယခုအခါ သီရိလကၤာ အေရွ႕ပိုင္းရိွ Moor တို႕သည္ အရဗီ စကားလံုးမ်ားစြာ စိမ့္၀င္ေနသည့္ တမီလ္စကားကို အဓိကထားေျပာဆိုၾကသည္။ အေနာက္ပိုင္းရိွ Moor တို႕ကမူ သီရိလကၤာရိွ လူမ်ားစုဆင္ဟာလီတို႕ေျပာဆိုေသာ ဆင္ဟာလာ စကားကို ကၽြမ္းက်င္စြာ အသံုးျပဳေျပာဆိုၾကသည္။ ၄င္းဘာသာစကားသည္ အင္ဒို-ဥေရာပ အႏြယ္မ်ား၏ ဘာသာစကား ျဖစ္သည္။ မိမိတို႕လူ႕အဖြဲ႕အစည္းအတြင္း၌ အဂၤလိပ္ဘာသာ စကားကိုလည္း အသံုးျပဳၾက၏။ Moor တို႕သည္ ဘာသာစကားအမ်ဳိးမ်ဳိးကို မေရာေထြးမေပါင္းစပ္ဘဲ ေျပာဆိုသည့္ ဘာသာေရးအုပ္စုျဖစ္ေနသည္။

    သီရိလကၤာေဒသခံ Moor တို႕သည္ ကမ္းရိုးတန္းကုန္သြယ္ေရး၊ စိုက္ပ်ဳိးေရးျဖင့္ အသက္ေမြးၾကသည္။ အေရွ႕ေတာင္အာရွဓေလ့မ်ားစြာ ပါ၀င္ေနသည့္ အစၥလာမ့္ယဥ္ေက်းမႈ အေမြအႏွစ္ကိုလည္း ထိန္းသိမ္းထားၾကသည္။ ေပၚတူဂီကိုလိုနီေခတ္ကာလတြင္ ႏွိပ္စက္ၫွင္းပန္းခံရသျဖင့္ ဗဟိုကုန္းျမင့္ေဒသမ်ားႏွင့္ မိမိတို႕အဆက္အႏြယ္မ်ားရိွေသာ အေရွ႕ပိုင္းသို႕ တအံုတက်င္း ေျပာင္းေရႊ႕ေနထိုင္ခဲ့ၾကသည္။

    အေရွ႕ဖက္ကမ္းရိုးတန္းမွ Moor မ်ား
    ===================
    အေရွ႕ဖက္ကမ္းရိုးတန္းေဒသတြင္ ေနထိုင္သူအမ်ားစုမွာ မြတ္စ္လင္မ္မ်ားျဖစ္ၾကသည္။ ၄င္းတို႕သည္ ေပၚတူဂီကိုလိုနီေခတ္အတြင္း ဆင္ဟာလီဘုရင္ စီနာရတ္မွ ခ်ီးျမွင့္ေပးထားေသာ နယ္ေျမမ်ား၌ အေျခခ်ေနထိုင္လာသူမ်ားျဖစ္သည္။ လယ္ယာ၊ ငါးဖမ္း၊ ကုန္ကူး လုပ္ငန္းမ်ား လုပ္ကိုင္ၾကသည္။ ၂၀၀၇ ခုႏွစ္သန္းေခါင္စာရင္းအရ ယင္းေဒသရိွ Moor လူမ်ဳိးစုတစ္ခုတည္း ကပင္ ႏိုင္ငံလူဦးေရ ၅ % အထိရိွသည္။

    အေနာက္ဖက္ကမ္းရိုးတန္းမွ Moor မ်ား
    =====================
    ဤေဒသရိွ Moor တို႕သည္ ကုန္သည္မ်ား၊ ပညာရွင္မ်ား၊ အစိုးရ၀န္ထမ္းမ်ားျဖစ္ၿပီး Colombo၊ Kalutara၊ Beruwala၊ Puttalam၊ Jaffna ႏွင့္ Mannar ၿမိဳ႕မ်ားတြင္ အဓိကေနထိုင္ၾကသည္။ အလယ္ပိ္ုင္းေဒသႏွင့္ဤေဒသရိွ Moor တို႕သည္ အာရဗ္ႏွင့္အေရွ႕အလယ္ပိုင္းဓေလ့အတိုင္း မိမိတို႕၏အမည္မ်ားတြင္ ဖခင္ဖက္မွအမည္ကို ထည့္သြင္းေဖာ္ျပေလ့ရိွသည္။

    200px-P3-full
    ၁၉ ရာစုမွ သိရလကၤာ-မေလး သားအဖကိုေတြ႔ရစဥ္

    မေလးလူမ်ဳိး
    ======
    သီရိလကၤာရိွ မေလးမ်ားမွာ အေရွ႕ေတာင္အာရွဖက္မွ ဆင္းသက္လာၿပီး ယခုေသာ္ လူဦးေရ ငါးေသာင္းခန္႕ရိွသည္။ သီရိလကၤာႏွင့္အင္ဒိုနီးရွားသည္ ဒတ္ခ်္ကိုလိုနီနယ္ျဖစ္ခဲ့စဥ္က ၄င္းတို႕၏ ဘုိးေဘးမ်ား ေရာက္လာရာမွ အစျပဳသည္။ ေရွးဦးအေျခခ်သူအမ်ားစုမွာ ဒတ္ခ်္အစိုးရ လက္ေအာက္ခံ စစ္သည္မ်ားျဖစ္ေသာ္လည္း သီရိလကၤာ၌သာ အေျခခ်ရန္ ဆံုးျဖတ္ခဲ့သူမ်ား ျဖစ္သည္။ က်န္ရိွေရွးဦးအေျခခ်သူမ်ားမွာမူ သီရိလကၤာသို႕အၿပီးတိုင္ နယ္ႏွယ္ခံရေသာ အင္ဒိုနီးရွားမင္းမ်ဳိးမင္းႏြယ္မ်ားျဖစ္ၾက၏။ ၄င္းတို႕၏ကိုယ္ပိုင္ဘာသာစကားမွာ မေလးျဖစ္ေသာ္လည္း ဆင္ဟာလီ၊ တမီလ္၊ Moor တို႕၏ အသံုးမ်ားႏွင့္လည္း ေရာယွက္ေနသည္။ ၁၉၈၀ ခုႏွစ္မ်ားတြင္ မေလးတို႕သည္ မြတ္စ္လင္မ္လူဦးေရ၏ ၅ %ခန္႕ရိွခဲ့ၿပီး၊ အမ်ားစုမွာ Moor မ်ားကဲ့သို႕ ရွာဖိအီအေတြးအေခၚလမ္းေၾကာင္း ေနာက္လိုက္ စြႏၷီမြတ္စ္လင္မ္အုပ္စု ျဖစ္သည္။

    250px-Gallemosqueတမီလ္ မြတ္စ္လင္မ္မ်ား
    ============
    သီရိလကၤာ၌ တမီလ္စကားေျပာဆိုသည့္ မြတ္စ္လင္မ္ဦးေရ အမ်ားအျပားရိွၾကသည္။ သို႕ေသာ္ ၄င္းတို႕သည္ အိႏိၵယရိွ တမီလ္မြတ္စ္လင္မ္မ်ားကဲ့သို႕ အခြင့္အေရးမရၾက။ တမီလ္လူမ်ဳိးစုတို႕၏ယဥ္ေက်းမႈႏွင့္ ခ်ိတ္ဆက္မေနေသာေၾကာင့္ ႏိုင္ငံ၏တရား၀င္စာရင္း၌ သီးျခား လူမ်ဳိးစုအျဖစ္ ထည့္သြင္းသတ္မွတ္ခံရသည္။ သီရိလကၤာရိွ တမီလ္မြတ္စ္လင္မ္ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းတြင္ အိႏိၵယႏိုင္ငံ တမီလ္နာဒူးေဒသမွာ ေျပာင္းေရႊ႕လာသည့္ တမီလ္ မြတ္စ္လင္မ္မ်ား၊ သီရိလကၤာေဒသခံတမီလ္ မြတ္စ္လင္မ္သစ္လြင္မ်ား ပါ၀င္သည္။ တမီလ္ မြတ္စ္လင္မ္တို႕သည္ လူမႈေရး၊ စီးပြားေရးေကာင္းမြန္ၾကသျဖင့္ အဂၤလိပ္ကိုလိုနီလက္ေအာက္တြင္ ပညာသင္ၾကားျခင္းႏွင့္အလုပ္အကိုင္အခြင့္အလမ္းမ်ား ရရိွခဲ့ၾကသည္။ ၄င္းတို႕က မိမိကိုယ္ကို သီရိလကၤာမြတ္စ္လင္မ္လူ႕အဖြဲ႕အစည္းႀကီး၏ အစိတ္အပိုင္းတစ္ခု အျဖစ္ခံယူၾကသည္။ ႏိုင္ငံေရးခံယူခ်က္၌ လူမ်ားစု ဟိႏၵဴတမီလ္တို႕ႏွင့္ မတူညီၾကေခ်။  အထက္၌ ေဖာ္ျပခဲ့သည့္အတိုင္း (ႏိုင္ငံေတာ္အစိုးရဖက္ရပ္တည္သျဖင့္) စစ္ေသြးၾကြ တမီလ္က်ားသူပုန္တို႕၏ တုိက္ခိုက္မႈကို ျပင္းထန္စြာ ခံစားခဲ့ရသည္။

    အိႏိၵယအႏြယ္ မြတ္စ္လင္မ္မ်ား ( ေမမန္၊ ဘုိဟ္ရာ၊ ခိုဂ်ာ )
    ==============================
    အိႏိၵယႏိုင္ငံ တစ္၀ွန္းမွ စီးပြားေရးလုပ္ငန္းကို အေၾကာင္းျပဳ၍ အဂၤလိပ္ကိုလိုနီေခတ္ အတြင္း ေရာက္ရိွလာၾကျခင္းျဖစ္သည္။ ၄င္းတို႕အနက္ အခ်ဳိ႕ကမူ ေပၚတူဂီ ကိုလိုနီေခတ္ အတြင္းကပင္ ေရာက္ရိွေနခဲ့ၾကသည္။ သီရိလကၤာ Moor မ်ားႏွင့္ မ်ဳိးရိုးဇာစ္ျမစ္ မတူၾကေပ။ အမ်ားစုမွာ အိႏိၵယႏိုင္ငံ ေတာင္ပိုင္းအႏြယ္မ်ားျဖစ္ၿပီး တမီလ္နဒူး ႏွင့္ ကီရာလာျပည္နယ္မ်ားမွ ျဖစ္သည္။ ၄င္းတို႕၏လူဦးေရ သံုးေသာင္းခန္႕ရိွမည္ဟု ခန္႕မွန္းရသည္။ ေမမန္မ်ားမွာ ဆင္းဒ္ျပည္နယ္ (ယခု ပါကစၥတန္)မွ ျဖစ္ၿပီး ၁၈၇၀ ခုႏွစ္တြင္ စတင္ေရာက္ရိွသည္။ ၁၉၈၀ ခုႏွစ္အထိ လူဦးေရမွာ သံုးေထာင္ခန္႕သာရိွၿပီး ဟနဖီ-စြႏၷီမြတ္စ္လင္မ္မ်ား ျဖစ္ၾကသည္။
    ဒါ၀ူးဒီဘိုဟ္ရာ ႏွင့္ ခိုဂ်ာ တို႕သည္ ရွီအဟ္ မြတ္စ္လင္မ္မ်ားျဖစ္ၿပီး အိႏိၵယႏိုင္ငံ အေနာက္ေျမာက္ပိုင္း ဂူဂ်ာရတ္ျပည္နယ္မွ ၁၈၈၀ ေနာက္ပိုင္း ၀င္ေရာက္လာခဲ့သည္။ ၁၉၈၀ ခုႏွစ္မ်ားတြင္ စုစုေပါင္း လူဦးေရ ၂၀၀၀ ပင္ မျပည့္ခဲ့။ ၄င္းတို႕၏ဘာသာစကားမွာ ပင္ရင္းမိခင္ ဘာသာစကားမ်ားသာ ျဖစ္၏။

    ပညာေရး
    =====
    သီရိလကၤာ၌ မြတ္စ္လင္မ္ေက်ာင္း ၇၄၉ ေက်ာင္း၊ ဘာသာေရးစာသင္ေက်ာင္း ၂၀၅ ေက်ာင္း၊ ဘာရူး၀ါလာတြင္ (Jamiya Naleemiya) အစၥလာမ့္တကၠသိုလ္ တစ္ခု ရိွသည္။ ၂၀ ရာစု အေစာပိုင္းက စာရင္းကိုင္၊ ဆရာ၀န္၊ အင္ဂ်င္နီယာ စေသာ မြတ္စ္လင္မ္ ပညာတတ္မ်ား မရိွသေလာက္ နည္းပါးခဲ့သည္။ သို႕ေသာ္ လက္ရိွကာလ၌မူ ပညာတတ္မ်ား အဆေပါင္းမ်ားစြာ တိုးတက္ မ်ားျပားလာသည္။ သီရိလကၤာ၌ အလုပ္အကိုင္ အခြင့္အလမ္းရွားပါးမႈေၾကာင့္ မြတ္စ္လင္မ္ ပညာရွင္မ်ားစြာတို႕က အေရွ႕အလယ္ပိုင္း၊ အေမရိကန္၊ ကေနဒါ၊ ၾသစေတးလ်၊ ဥေရာပ စသည့္ တိုင္းျပည္မ်ားထံ ေျပာင္းေရႊ႕လ်က္ရိွၾကသည္။

    သီရိလကၤာ ျပည္တြင္းစစ္မွ မြတ္စ္လင္မ္တို႕၏အခန္းက႑
    =============================
    သီရိလကၤာကၽြန္းေပၚတြင္ျဖစ္ပြားခဲ့ေသာ ျပည္တြင္းစစ္မွာ ၂၆ ႏွစ္တိုင္ၾကာေညာင္းခဲ့သည္။ ၄င္းမွာ သီရိလကၤာအစိုးရ ႏွင့္ ခြဲထြက္ေရးစစ္ေသြးၾကြ အဖြဲ႕အစည္း LTTE (Liberation Tigers of Tamil Eelam) တို႕အၾကား ျဖစ္ပြားေသာ စစ္ပြဲျဖစ္သည္။ (တမီလ္က်ားအဖြဲ႕ဟု ေက်ာ္ၾကားသည္)။ (မြတ္စ္လင္မ္တို႕သည္ အစိုးရဖက္မွ ပါ၀င္အားေပးသျဖင့္) ယင္းျပည္တြင္းစစ္၌ ေသာင္း ဂဏန္းမွ်အထိ သီရိလကၤာ မြတ္စ္လင္မ်ားမွာ တမီလ္က်ားအဖြဲ႕၏ ဦးတည္ သတ္ျဖတ္ျခင္း ခံခဲ့ရသည္။ သိန္းေပါင္းမ်ားစြာေသာ မြတ္စ္လင္မ္တို႕၏ အိုးအိမ္ စည္းစိမ္မ်ားအား တမီလ္သူပုန္မ်ားမွ ဖ်က္ဆီးခဲ့ၾကသည္။

    ၄င္း စစ္ေသြးၾကြ တမီလ္က်ားအဖြဲ႕သည္ လူမ်ဳိးႀကီး၀ါဒ ထူေထာင္ရန္ ၁၉၉၀ ခုႏွစ္၊ ေအာက္တိုဘာလတြင္ ေျမာက္ပိုင္းျပည္နယ္ရိွ မြတ္စ္လင္မ္တို႕အား သုတ္သင္ဖယ္ရွားေရးကို ျပဳလုပ္ခဲ့ၾကသည္။ သီရိလကၤာေျမာက္ပိုင္းတြင္ တမီလ္လူမ်ဳိး တစ္ရပ္တည္းသာရိွေသာ သီးျခား ကိုယ္ပိုင္ႏိုင္ငံ ဖန္တီးေရး ရည္မွန္းခ်က္အရ ေျမာက္ပိုင္းျပည္နယ္မွ မြတ္စ္လင္မ္ ၉၅၀၀၀ အား အဓမၼအင္အား သံုး ေမာင္းထုတ္ခဲ့ၾကသည္။

    ယင္းသို႕ေမာင္းထုတ္ခဲ့ျခင္းသည္ သီရိလကၤာမြတ္စ္လင္မ္မ်ား အၾကား ခါးသည္းသည့္ အရိပ္ဆိုး အျဖစ္ က်န္ရစ္ခဲ့ၾကသည္။ ၂၀၀၂ ခုႏွစ္တြင္ စစ္ေသြးၾကြ က်ားသူပုန္ေခါင္းေဆာင္ Vellupillai Prabhakaran က ေျမာက္ပိုင္းမွ မြတ္စ္လင္မ္မ်ားကို ေမာင္းထုတ္ခဲ့ျခင္းအတြက္ တရား၀င္ ၀န္ခ်ေတာင္းပန္ခဲ့သည္။ အပစ္အခတ္ရပ္စဲလိုက္ကတည္းက ဂ်ဖ္နာသို႕ မြတ္စ္လင္မ္မ်ားစြာ ျပန္လည္ကူးသန္းသြားလာခဲ့ၾကသည္။ မိသားစုအခ်ဳိ႕မွ ျပန္လည္ေရာက္ရိွလာၿပီး Osmaniya College ကို ျပန္ဖြင့္ရာ ယခုေသာ္ ေက်ာင္းသား ၆၀ ဦးရွိေနၿပီျဖစ္သည္။ ဗလီ၀တ္ေက်ာင္းေတာ္ ႏွစ္လံုးကိုလည္း ျပန္လည္မြမ္းမံဖြင့္လွစ္ ခြင့္ခဲ့သည္။  ဂ်ဖ္နာတြင္ မြတ္စ္လင္မ္ဦးေရ ၂၀၀၀ ခန္႕ရိွလာေၾကာင္း၊ ၁၅၀၀ မွာ ေဒသခံျဖစ္ၿပီး က်န္သူမ်ားမွာ အျခားေဒသမွ ကုန္သြယ္ကူးသန္းသူမ်ားျဖစ္ေၾကာင္း၊ မြတ္စ္လင္မ္ေစ်းဆိုင္ ၁၀ခု ဖြင့္လွစ္လ်က္ရိွၿပီး ထပ္မံတိုးပြားမည္ဟု ယူဆရေၾကာင္း ဂ်ဖ္နာရိွ မြတ္စ္လင္မ္တစ္ဦးက ဆိုသည္။

    က်ားသူပုန္အဖြဲ႕ၿပိဳကြဲၿပီးေနာက္ ၁၀ ႏွစ္နီးပါးအၾကာ (လက္ရိွႏွစ္မ်ား)တြင္မူ  ၄င္းတို႕၏ အဆက္အႏြယ္မ်ားသည္ ယခင္ ရည္ရြယ္ခ်က္္ေဟာင္းကို ျပန္လည္ အသက္သြင္းရန္ ေဒသခံဗုဒၶဘာသာ ဘုန္းေတာ္ႀကီးအခ်ဳိ႕ႏွင ့္ပူးေပါင္း၍  မြတ္စ္လင္မ္ ဆန္႕က်င္ေရး အဓိကရုဏ္းမ်ား ျဖစ္ေပၚေအာင္ ႏိႈးေဆာ္လ်က္ရိွေပသည္။

    ကိုးကား- http://en.wikipedia.org/wiki/Islam_in_Sri_Lanka

  • ဂ်ပန္ႏိုင္ငံ ႏွင့္ အစၥလာမ္ သာသနာ

    မတ္လ၊ ၁၆၊ ၂၀၁၃
    M-Media
    စုစည္းတင္ျပသူ- ဂ်ဴလိုင္ရဲရင့္
    ကမာၻ႕ႏိုုင္ငံမ်ားမွ မြတ္စလင္မ်ား က႑

    ဂ်ပန္ ႏွင့္ အစၥလာမ္
    ဂ်ပန္ႏုိင္ငံႏွင့္အစၥလာမ္သာသနာထိေတြ႕မႈမွာ အျခားကမာၻ႕တိုင္းျပည္မ်ား၏ဘာသာတရားမ်ား အေျခတည္မႈထက္စာလွ်င္ တိုေတာင္းသည္ဟု ဆုိရေပမည္။

    japan flagေရွးဦး သမိုင္း

    ဂ်ပန္ႏိုင္ငံသည္ ၁၈၅၃ ခုႏွစ္ တံခါးဖြင့္၀ါဒ မက်င့္သံုးမီအထိ အစၥလာမ္ႏွင့္သီးျခားျဖစ္ေနခဲ့သည္။ သို႕ေသာ္ ေရွးရာစုႏွစ္မ်ား အတြင္း မြတ္စ္လင္မ္ အခ်ဳိ႕သည္ ဂ်ပန္သို႕ ေရာက္ခဲ့သည္ဟု မွတ္တမ္း တစ္ခ်ဳိ႕က ဆိုသည္။

    မြတ္စ္လင္မ္တို႕ႏွင့္ထိေတြ႕ဆက္ဆံမႈမွာ ၁၉ ရာစုေႏွာင္းပိုင္း ၿဗိတိသွ်ႏွင့္ဒတ္ခ်္သေဘၤာသားမ်ားအျဖစ္ တာ၀န္ထမ္းေဆာင္သည့္ မေလးလူမ်ဳိုးတို႕မွ စတင္သည္။ ၄င္းသည္ ဂ်ပန္လူထုထံ အစၥလာမ္ျပန္႕ပြားျခင္း လမ္းစျဖစ္ေသာ္ျငား ယဥ္ေက်းမႈသမိုင္းက႑၏ တစ္စိတ္တစ္ပိုင္း အျဖစ္သာ က်န္ရစ္ခဲ့သည္။

    ေနာက္ထပ္ထူးျခားေသာထိေတြ႕မႈတစ္ရပ္ကို ၁၈၉၀ ခုႏွစ္၌ ေတြ႕ရသည္။ ၄င္းအလ်င္ႏွစ္မ်ားစြာက ကြန္စတန္တီႏိုပယ္သို႕ ဂ်ပန္ဘုရင့္မင္းသား ကိုမတ္စု အကီဟီတို အလည္အပတ္ေရာက္ခဲ့မႈအေပၚ တုန္႕ျပန္ အသိအမွတ္ျပဳေသာအားျဖင့္ ေအာ္တိုမန္ အင္ပါယာမွ ေရေၾကာင္းသေဘၤာတစ္စင္းကို လက္ေဆာင္အျဖစ္ေပးပို႕ခဲ့သည္။ ယင္းစစ္သေဘၤာ အမည္မွာ Ertugrul ျဖစ္သည္။ သို႕ေသာ္ ၁၈၉၀ ခုႏွစ္၊ စက္တင္ဘာ၊ ၁၆ ရက္၊ ညေန၊  ၀ါကာယာမားကမ္းေျခေဒသတစ္ေလွ်ာက္တြင္ တိုက္ခတ္ေသာ ေလျပင္းမုန္တိုင္းေၾကာင့္ ၄င္းမွာ ပ်က္စီးသြားခဲ့ရသည္။

    ၂၀ ရာစုျဖစ္စဥ္

    အိုစာကာ မွ ဗလီ ဝတ္ေက်ာင္းေတာ္
    အိုစာကာ မွ ဗလီ ဝတ္ေက်ာင္းေတာ္

    ဟဂ်္ခရီးသြားေရာက္ခဲ့သည့္ ပထမဦးဆံုးေသာ ဂ်ပန္လူမ်ုဳိးမွာ  ကုိတာရို ယာမအိုခ ျဖစ္၏။ သူသည္ ရုရွားႏိုင္ငံဖြား စာေရးဆရာ Abdürreşid İbrahim ႏွင့္ သိကၽြမ္းခဲ့ၿပီးေနာက္ပိုင္း ၁၉၀၉ ခုႏွစ္၊ ဘံုေဘၿမိဳ႕၌ အစၥလာမ္သို႕ ကူးေျပာင္းသက္၀င္ခဲ့ၿပီး အုမရ္ ယာမအိုခ ဟူေသာ အမည္ကို ခံယူလိုက္သည္။ သူတုိ႕ႏွစ္ဦးလံုးသည္ နဂါးနက္အဖြဲ႕(Kokuryūkai) ကဲ့သို႕ေသာ ဂ်ပန္အမ်ဳိးသားေရး အုပ္စုမ်ား၏ ပံ့ပိုးမႈျဖင့္ ခရီးသြားခဲ့ၾကသည္။ စင္စစ္ ယာမာအုိခ သည္ ရုရွ-ဂ်ပန္စစ္ပြဲအတြက္ မန္ခ်ဴးရီးယားနယ္၌ ေထာက္လွမ္းေရးတာ၀န္ျဖင့္ သြားေရာက္ခဲ့ျခင္းျဖစ္သည္။ ယင္းခရီးစဥ္၌ သူ၏ တရား၀င္ အေၾကာင္းျပခ်က္မွာ  တိုက်ဳိၿမိဳ႕တြင္ ဗလီ၀တ္ေက်ာင္းတစ္လံုးေဆာက္လုပ္ႏိုင္ရန္ စုလ္တန္ဘုရင္ထံ သြားေရာက္တင္ျပ ကမ္းလွမ္းျခင္း ျဖစ္သည္။ ထိုစဥ္က ခလီဖဟ္ ႏွင့္ အမီးရုလ္ မုအ္မိနီးန္ (မြတ္စ္လင္မ္အေပါင္း၏ေခါင္းေဆာင္)အျဖစ္ ခံယူထားေသာ စုလ္တန္ Abdülhamid II မွ ယင္းကိစၥကို လိုအပ္ခ်က္အရ လက္ခံခဲ့သည္ ( ထို၀တ္ေက်ာင္းေတာ္အား ၁၉၃၈ ခုႏွစ္တြင္ ေဆာက္လုပ္ၿပီးစီးသည္)။

    အေစာဆံုး မြတ္စ္လင္မ္သစ္လြင္ဂ်ပန္လူမ်ဳိးမ်ားအနက္ ေနာက္တစ္ဦးမွာ ဘြန္ပါခ်ိရို အရိဂါ ျဖစ္သည္။ သူသည္လည္း ထိုကာလႏွင့္မေရွးမေႏွာင္း မွာပင္ အိႏိၵယႏိုင္ငံသို႕ ကူးသန္းေရာင္း၀ယ္မႈ အလို႕ငွါ သြားေရာက္ရာတြင္ ၄င္းရိွေဒသခံမြတ္စ္လင္မ္မ်ားကို ေလးစားအားက်သည္၌ အစၥလာမ္သို႕ ကူးေျပာင္းသက္၀င္ၿပီး အဟ္မဒ္ အရိဂါ ဟူေသာ အမည္အား ရယူခဲ့သည္။ ယာမာဒါ တိုအာဂ်ီရို သည္ အစၥတန္ဘူလ္သို႕သြားေရာက္သည့္ တစ္ဦးတည္းေသာ ဂ်ပန္ကုန္သည္ ျဖစ္သည္။ ၁၈၉၂ ခုႏွစ္မွ ႏွစ္ေပါင္း ၂၀ နီးပါးကူးသန္းသြားလာရာတြင္ မိမိဆႏၵအေလ်ာက္ အေပ်ာ္တမ္းေကာင္စစ္၀န္အျဖစ္ ေဆာင္ရြက္ခဲ့သည္။ ၄င္းေနာက္ သူသည္ အစၥလာမ့္ရိပ္ၿမံဳအတြင္း ၀င္ေရာက္၍ အဗ္ဒုလ္ ခလီးလ္ ဟူေသာ အမည္ကိုခံယူကာ အိမ္ေတာ္ျပန္ခရီးတြင္ ဟဂ်္ျပဳႏိုင္ခဲ့သူ ျဖစ္သည္။

    တိုက်ဳိၿမိဳ႕၊ အဟ္လုလ္ ဗိုင္းသ္ အစၥလာမစ္ စင္တာ၏ အိမာမ္ ရႈိင္းခ္ အစ္ဗ္ရာဟီမ္ ဆ၀ဒ
    တိုက်ဳိၿမိဳ႕၊ အဟ္လုလ္ ဗိုင္းသ္ အစၥလာမစ္ စင္တာ၏ အိမာမ္ ရႈိင္းခ္ အစ္ဗ္ရာဟီမ္ ဆ၀ဒ

    သီးသီးသန္႕သန္႕မြတ္စ္လင္မ္အသိုင္းအ၀ိုင္းဟူ၍ မရိွခဲ့။ ေအာက္တိုဘာေတာ္လွန္ေရး ဂယက္ေၾကာင့္ ရုရွားႏိုင္ငံႏွင့္ဗဟုိအာရွေဒသမွ ရာႏွင့္ခ်ီေသာ တူရကီ-တာတာ မြတ္စ္လင္မ္ ဒုကၡသည္မ်ား ေရာက္ရွိလာသည့္အခါတြင္မွ စတင္ျဖစ္ထြန္းသည္။ ထိုမြတ္စ္လင္မ္တို႕သည္ ဂ်ပန္ႏိုင္ငံတ၀ွန္း အဓိက ၿမိဳ႕ႀကီးမ်ားစြာ၌ ခိုလႈံခြင့္ရရိွၿပီး လူ႕အဖြဲ႕အစည္းငယ္ေလးမ်ား ျဖစ္လာသည္။ ယင္းဒုကၡသည္မ်ားမွာ ၁၉၃၈ ခုႏွစ္တြင္ ဂ်ပန္ႏိုင္ငံ၌ လူဦးေရ ၆၀၀ နီးပါး၊ အာရွတိုက္အတြင္း ေထာင္ဂဏန္းခန္႕ရိွခဲ့သည္ဟု ခန္႕မွန္းၾကသည္။ ဤမြတ္စ္လင္မ္တို႕အားျဖင့္ အခ်ဳိ႕ ဂ်ပန္လူမ်ဳိးတို႕ အစၥလာမ္ကို လက္ခံက်င့္သံုးခဲ့ၾကသည္။

    ကိုေဘးၿမိဳ႕ဗလီအား ၁၉၃၅ ခုႏွစ္တြင္ တူရကီ-တာတာ အသိုင္းအ၀ိုင္းရိွ ကုန္သည္မ်ား၏ ပံ့ပိုးကူညီမႈျဖင့္ တည္ေဆာက္သည္။ တိုက်ဳိဗလီကိုလည္း the zaibatsu ၏ ရက္ေရာစြာကူညီမႈျဖင့္ ၁၉၀၈ ခုႏွစ္မွစတင္စီစဥ္ၿပီး ၁၉၃၈ ခုႏွစ္တြင္ အၿပီးသတ္ခဲ့သည္။ ထို၀တ္ေက်ာင္း၏ ပထမဆံုး ေရွ႕ေဆာင္ဆရာမ်ားမွာ Abdürreşid İbrahim (1857–1944) ႏွင့္ Abdulhay Qorbangali (1889–1972) တို႕ျဖစ္၏။ ယင္း၀တ္ေက်ာင္းေတာ္မ်ားကို တည္ေဆာက္ရာ၌ ဂ်ပန္မြတ္စ္လင္မ္တို႕၏ပါ၀င္မႈ အားနည္းခဲ့သည္။  တိုက်ဳိၿမိဳ႕၊ the Ahlulbayt Islamic Centre ရိွ အိမာမ္ Shaykh Ibrahim Sawada မွလြဲ၍ မည္သည့္ဗလီ၀တ္ေက်ာင္းတြင္မွ ဂ်ပန္လူမ်ဳိး အိမာမ္ မထြက္ေပၚခဲ့ေခ်။

    ရွီအဟ္

    ရွီအဟ္မြတ္စ္လင္မ္မိသားစုအခ်ဳိ႕သည္ ဂ်ပန္သို႕ ၁၉၆၀ ႏွစ္မ်ားတြင္ ေရာက္ရိွအေျခခ်ၿပီး ပထမဆံုး အဇာဒရီိကို တည္ေထာင္သည္။ အမ်ားအားျဖင့္ မိသားစုအေရးအတြက္ ဆံုစည္းရာႏွင့္ အသံသြင္းေခြမ်ား နားဆင္သည့္ စုရပ္ေလးသာျဖစ္သည္။ ၁၉၇၀ ႏွစ္မ်ားတြင္ ပါကစၥတန္ လုပ္ငန္းရွင္ စိုင္ယဒ္ အာရွစ္က္ အလီ ဗုခါရီမွ ဦးစီး၍ သူ၏အေျခစိုက္ေနထိုင္ရာႏွင့္ သူ႕မိတ္ေဆြ နာဇင္ ဇိုင္ဒီ၏အိမ္၌ ပထမဆံုး မဂ်လစၥကို စတင္သည္။ သူတို႕သည္ မိမိတို႕၏အိမ္မ်ားတြင္ မုဟရ္ရမ္လ ၇ ရက္မွ ၁၂ ရက္အထိ မဂ်လစၥအား ျပဳလုပ္ေလ့ရိွသည္။ စဦးပိုင္းတြင္ အသံသြင္း တိတ္ေခြမ်ားကို အသံုးျပဳၾကသည္။ ေနာက္ပိုင္းတြင္ ဗီဒီယိုေခြမ်ားျဖင့္ အသံုးျပဳလာခဲ့သည္။ ၁၉၇၀ ႏွစ္မ်ားအထိ ယင္းသို႕အေျခအေနမ်ဳိးသာ ရိွခဲ့သည္။ ပါကစၥတန္ႏွင့္ အီရန္သား ရွီအဟ္ အလုပ္သမားမ်ား ဂ်ပန္သို႕လာသည့္အခါတြင္မွ ၄င္းတို႕၏အကူအညီျဖင့္ တိုက်ဳိၿမိဳ႕တြင္ ပို၍ စုစည္းက်စ္လစ္ေသာ အဇာဒရီ ျဖစ္လာသည္။ ထိုအခ်ိန္မွစ၍ ႏွွစ္စဥ္ မုဟရ္ရမ္လအတြင္း အဇာဒရီကို ျပဳလုပ္ေဆာင္ရြက္လာၾကသည္။

    အစၥလာမ့္ပညာေရး

    islamicctr  ဂ်ပန္မြတ္စ္လင္မ္အဖြဲ႕ခ်ဳပ္ႀကီး (Dai Nihon Kaikyō Kyōkai 大日本回教協会) ကို ၁၉၃၀ ခုႏွစ္၊ ဒုတိယကမာၻစစ္အတြင္း၌ တည္ေထာင္သည္။ ၄င္းသည္ ဂ်ပန္ ႏိုင္ငံမွ ပထမဆံုးေသာ အစၥလာမ့္ေရးရာ အဖြဲ႕အစည္း ျဖစ္သည္။ နန္းတြင္း အသိုင္းအ၀ိုင္း၏ ပံပိုးကူညီမႈရိွခဲ့ၿပီး၊ အစၥလာမ့္ပညာေရး ဖူးပြင့္လာသည္။ ယင္းကာလအတြင္း အစၥလာမ့္စာအုပ္စာတမ္းႏွင့္ဂ်ာနယ္ေပါင္း ၁၀၀ မက ဂ်ပန္တြင္ ပံုႏွိပ္ထုတ္ေ၀ႏိုင္ခဲ့သည္။ ဤအဖြဲ႕အစည္းတို႕၏ မူလရည္ရြယ္မႈမွာ ဂ်ပန္စစ္တပ္ႏွင့္ပညာရွင္တို႕အား ပညာတိုးပြားေစရန္ ႏွင့္ အစၥလာမ္ကမာၻကို နားလည္ေစရန္ ျဖစ္သည္။ သို႕ေသာ္ ဂ်ပန္ႏိုင္ငံ၏ ေနာက္တိုး ရည္မွန္းခ်က္ျဖစ္ေသာ မဟာအာရွစီမံကိန္းေၾကာင့္ ထိုရည္ရြယ္ခ်က္မွာ ထင္သေလာက္ ခရီးမေရာက္ခဲ့ေပ။ ဂ်ပန္လူမ်ဳိးႏွင့္ မြတ္စ္လင္မ္ပညာရွင္တို႕သည္ ၂၀ ရာစုအေစာပိုင္း ကာလ တစ္ေလွ်ာက္ မိမိတို႕တိုး၀င္လာေသာ အေနာက္တိုင္းကိုလိုနီ၀ါဒအား လႊမ္းမိုးအႏိုင္ယူေရးအတြက္ အေကာင္အထည္ေဖာ္ေနရျခင္း၊ မြတ္စ္လင္မ္တို႕၏ ေနာက္ဆံုး အရိွန္အ၀ါ ျဖစ္သည့္ ေအာ္တိုမန္အင္ပါယာ ၿပိဳကြဲပ်က္စီးျခင္း၊ ဒုတိယကမာၻစစ္ အတြင္း ရန္သူမ်ားျပားလာျခင္း စသည္တို႕ေၾကာင့္ ပညာေရးႏွင့္ႏိုင္ငံေရး အေျပာင္းအလဲျဖစ္သြားရသည္။ မဟာမိတ္အင္အာစုမ်ားက ထိပ္တန္းေရာက္သြားသည္။ သို႕ျဖစ္ရာ ထိုအေရးအရာမ်ားကို ျပန္လည္ရရိွေအာင္ အျပင္းအထန္အားထုတ္ခဲ့သည္။ ပညာရွင္မ်ား၊ မြတ္စ္လင္မ္ေခါင္းေဆာင္မ်ား၊ ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲေရး သမား မ်ားစြာတို႕ကို ဂ်ပန္သို႕ ဖိတ္ၾကားေခၚယူခဲ့ၾကသည္။

    Ajia Gikai ကဲ့သို႕ေသာ အမ်ုဳိးသားေရးအဖြဲ႕အစည္းတို႕သည္ ဗုဒၶ၊ ခရစ္ယာန္၊ ရွင္တို၀ါဒမ်ားအတိုင္း အစၥလာမ္ကိုလည္း ဂ်ပန္ႏိုင္ငံ၏ ဘာသာတရားတစ္ခုအျဖစ္

    အာရဗီစာသင့္ၾကားေနေသာ ဂ်ပန္ မြတ္စလင္မ္ ကေလးငယ္မ်ား
    အာရဗီစာသင့္ၾကားေနေသာ ဂ်ပန္ မြတ္စလင္မ္ ကေလးငယ္မ်ား

    တရား၀င္အသိအမွတ္ျပဳလာေအာင္ ေလွ်ာက္ထားစြမ္းေဆာင္ႏိုင္ခဲ့သည္။ မတည္ရင္းႏွီးမႈလည္း ေပးခဲ့သည္။ ၄င္းျပင္ ဒတ္ခ်္ ကိုလိုနီတို႕အား ဆန္႕က်င္ေတာ္လွန္ႏိုင္ရန္ ဟစ္ဇ္ဘုိလာကဲ့သို႕ေသာ အတိုက္အခံမြတ္စ္လင္မ္အုပ္စုတစ္စုကို အေရွ႕ေတာင္ အာရွတြင္ ေထာက္ပံ့ေလ့က်င့္မႈမ်ား ျပဳလုပ္၍ ဂ်ပန္မွ ေထာက္ပံ့ေပးခဲ့သည္။ ထိုကာလအတြင္း အစၥလာမ့္ပညာရွင္ႏွင့္ဂ်ပန္လူမ်ဳိးပညာရွင္တို႕၏ ပညာဖလွယ္မႈမွာ အထြဋ္အထိပ္သုိ႕ ေရာက္ခဲ့သည္။ ဂ်ပန္က်ဆံုးခန္းႏွင့္အတူ အစၥလာမ့္ပညာေရးက႑ အမ်ားအျပားလည္း ေပ်ာက္ကြယ္ခဲ့ရသည္။ ပညာေရး ဌာနမ်ားစြာ ပိတ္ပင္ခံရသည္။ အေၾကာင္းမွာ ၄င္းတို႕သည္ အေနာက္တိုင္းကိုလိုနီ၀ါဒအား ေရွ႕တန္းမွ ဆန္႕က်င္ခဲ့ၾကေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ သို႕ရာတြင္ ဂ်ပန္ႏိုင္ငံေရးေလာက၌ ထင္ရွားေသာ Ajia Gikai ႏွင့္ တပည့္ျဖစ္သူ Toshihiko Izutsu အပါအ၀င္ ထိပ္တန္းပုဂၢိဳလ္မ်ားမွ က်မ္းျမတ္ကုရ္အာန္ ဘာသာျပန္ အတြဲမ်ားစြာ ေရးထုတ္ႏိုင္ခဲ့ၾကသည္။ အတည္မျပဳႏိုင္ေသးသည့္ အခ်က္အလက္မ်ားအရ ၄င္းအားျဖင့္ ဂ်ပန္ႏိုင္ငံေရးေလာက၏ ထိပ္သီးအေက်ာ္အေမာ္မ်ားက ကူးေျပာင္းသက္၀င္လာမႈရိွခဲ့သည္ဟု ဆို၏။

    ဂ်ပန္အစိုးရ ႏွင့္ ဂ်ပန္-အစၥလာမ္ပညာဖလွယ္ေရးက႑ႏွစ္ရပ္လံုး၌ အဆင့္ျမင့္ထိပ္တန္းပုဂၢိဳလ္တစ္ဦးျဖစ္သည့္ Shūmei Ōkawa သည္ အက်ဥ္းစံဘ၀တြင္ မိမိ၏ကုရ္အာန္ဘာသာျပန္ကို အၿပီးသတ္ေရးသားခဲ့သည္။ သူ႕အား ေနာက္ကြယ္မွႀကိဳးကိုင္သည့္ Class -A အဆင့္၀င္ စစ္ရာဇ၀တ္ေကာင္ အျဖစ္စြပ္စြဲ၍ ေအာင္ႏိုင္သူမဟာမိတ္တပ္မ်ားက ဖမ္းဆီးထိန္းသိမ္းခဲ့ျခင္း ျဖစ္သည္။ ၄င္းေနာက္ ကိုယ္က်င့္တရားေဖာက္ျပန္မႈဟူေသာ စြဲခ်က္တင္ကာ ျပစ္ဒဏ္ခ်ခဲ့သည္။ ယင္းစြဲခ်က္တို႕မွာ အဓိပၸါယ္မဲ့ဖန္တီးခ်က္မ်ားသာျဖစ္သည္ဟု သူက ဆိုခဲ့သည္။ ေနာင္ေသာ္ စိတ္ကစဥ့္ ကလ်ားျဖစ္ေနသည့္မွတ္ခ်က္ျဖင့္ ေဆးရံုတစ္ခုသို႕လႊဲေျပာင္းလိုက္ၿပီး မ်ားမၾကာမီ အက်ဥ္းေထာင္မွ လြတ္ေျမာက္သည္။ ထို႕ေနာက္ ရွင္သန္က်န္ရစ္ေနေသးေသာ ဇနီးႏွင့္အတူ ဇာတိေက်းရြာသို႕ျပန္လာၿပီး ပညာေရး ပို႕ခ်ေပးေနလ်က္ ၁၉၅၇ ခုႏွစ္တြင္ ကြယ္လြန္သည္။

    အဟ္မဒီယာမြတ္စ္လင္မ္အသိုင္းအ၀ိုင္းကို ဂ်ပန္ႏိုင္ငံ၌ ၁၉၃၅ ခုႏွစ္တြင္ တည္ေထာင္သည္။

    ဒုတိယကမာၻစစ္အၿပီး အေျခအေနႏွင့္ ကိုေဘး ဗလီ

    ကိုေဘးျမိဳ႕မွ ဗလီဝတ္ေက်ာင္းေတာ္
    ကိုေဘးျမိဳ႕မွ ဗလီဝတ္ေက်ာင္းေတာ္

    အစၥလာမ့္ပြင့္လန္းမႈသည္ ၁၉၇၀ ႏွစ္မ်ားတြင္ ေနာက္တစ္ႀကိမ္ ျဖစ္ေပၚလာသည္။ ဤသည္မွာ ၁၉၇၃ ခုႏွစ္ ေရနံအၾကပ္ဆိုက္မႈျပႆနာ ေနာက္ပိုင္း အာေရဗ်၏စန္းပြင့္မႈ ေၾကာင့္ဟု ဆိုရေပမည္။ အေရွ႕အလယ္ပိုင္းေဒသ ႏွင့္ ၄င္း၏ ၾကြယ္၀လွေသာေရနံမ်ားက ဂ်ပန္႕စီးပြားအေရးအတြက္ အေရးပါလွေၾကာင္း သိျမင္လာသည့္ေနာက္ ဂ်ပန္မီဒီယာတစ္ရပ္လံုးက မြတ္စ္လင္မ္ႏွင့္အာရဗ္ကမာၻအတြက္ အတားအဆီးမရိွ တံခါးဖြင့္ေပးလိုက္ၾကသည္။

    ယေန႕ကာလအထိ ဂ်ပန္၌ အခိုင္မာဆံုးမြတ္စ္လင္မ္အသိုင္းအ၀ိုင္းမွာ တူရကီ ျဖစ္၏။ စစ္ႀကိဳေခတ္က ဂ်ပန္ႏိုင္ငံသည္ မြတ္စ္လင္မ္တို႕အေပၚ ဆိုဗီယက္ဆန္႕က်င္သူအင္အားစုတစ္ရပ္အျဖစ္အျမင္ရိွၿပီး၊ နားလည္လက္ခံမႈရိွေၾကာင္း ဗဟုိအာရွတစ္လႊား ေက်ာ္ၾကားလွသည္။ ထိုအခ်ိန္မ်ားတြင္ ေထာက္လွမ္းေရးနယ္ပယ္မွဂ်ပန္အခ်ဳိ႕သည္ ၄င္းတို႕ႏွင့္ အဆက္အသြယ္ရိွၾကသည္။ ယင္းဆက္သြယ္ခ်က္အားျဖင့္ စစ္ၿပီးေသာအခါ လူအခ်ဳိ႕သည္ အစၥလာမ္ကို ကူးေျပာင္းသက္၀င္လာခဲ့ၾကသည္။

    ဒုတိယကမာၻစစ္အတြင္း တရုတ္ျပည္ႏွင့္အေရွ႕ေတာင္အာရွေဒသမ်ားသို႕ ဂ်ပန္၏က်ဴးေက်ာ္မႈက ဂ်ပန္လူမ်ဳိးမ်ားစြာအား မြတ္စ္လင္မ္တို႕ႏွင့္ ထိေတြ႕ခြင့္ ရသြားေစခဲ့သည္။ အစၥလာမ္သာသနာကို သက္၀င္လက္ခံၿပီး အမိေျမျပန္ေရာက္လာသူတို႕က ၁၉၅၃ ခုႏွစ္တြင္ Sadiq Imaizumi ၏ ဦးေဆာင္မႈေအာက္မွ ပထမဆံုး ဂ်ပန္မြတ္စ္လင္မ္အဖြဲ႕အစည္းကို ထူေထာင္ၾကသည္။ စတင္ေသာကာလ၌ အဖြဲ႕၀င္ ၆၅ ဦးသာရိွခဲ့ၿပီး၊ ယင္းပုဂၢိဳလ္ကြယ္လြန္ၿပီး ၆ ႏွစ္ၾကာေသာအခါ လူဦးေရပမာဏ ႏွစ္ဆတိုးတက္လာခဲ့သည္။

    အဖြဲ႕၏ဒုတိယေျမာက္ဥကၠဌမွာ Umar Mita ျဖစ္၏။ သူသည္ ဂ်ပန္အင္ပါယာလက္ေအာက္ခံနယ္ပယ္မ်ားအတြင္း အစၥလာမ္ကို ဆည္းပူးေလ့လာခဲ့သည့္ လက္ဦးမ်ုဳိးဆက္၏စံျပပုဂၢိဳလ္တစ္ဦးျဖစ္သည္။ သူသည္ တရုတ္ျပည္အေရွ႕ေျမာက္ပိုင္း ဂ်ပန္ပိုင္နက္တြင္ မန္ရႈရထားလမ္း ေဖာက္လုပ္ေရးကုမၸဏီအတြက္ သြားေရာက္အလုပ္လုပ္စဥ္ ပီကင္း(ေပက်င္း)ရိွ အစၥလာမ္ဘာသာ၀င္တရုတ္လူမ်ဳိးတို႕ႏွင့္ ဆက္ႏႊယ္မိရာမွ မြတ္စ္လင္မ္အျဖစ္သို႕ ေရာက္ရိွသည္။ စစ္ၿပီးသည့္ေနာက္ ျပည္ေတာ္ျပန္ရာ၀ယ္ ဟဂ်္ျပဳခဲ့ရာ စစ္လြန္ကာလ၏ ပထမဆံုး ဂ်ပန္ဟာဂ်ီ ဟူ၍ စာရင္း၀င္ခဲ့သည္။ သူသည္ က်မ္းျမတ္ကုရ္အာန္ ဂ်ပန္ဘာသာျပန္ဋီကာက်မ္းတစ္ေစာင္ကိုလည္း  မြတ္စ္လင္မ္တစ္ဦး၏ရႈေထာင့္မွ ပထမဆံုး ျပန္ဆိုျပဳစုခဲ့သည္။ ဂ်ပန္ႏိုင္ငံႏွင့္အစၥလာမ္သာသနာအေၾကာင္းကို အလ္ဂ်ဇီးရားသတင္းဌာနမွ “Road to Hajj – Japan” အမည္ျဖင့္ သတင္းမွတ္တမ္းတစ္ရပ္ ေဆာင္ရြက္ထားပါသည္။ အစၥလာမ့္ေရးရာအဖြဲ႕မ်ားမွာ ၁၉၀၀ ခုႏွစ္မ်ားအတြင္း အလွ်ဳိလွ်ဳိထြက္ေပၚလာခဲ့ေသာ္လည္း ထိေရာက္ေသာႏိုးၾကားတက္ၾကြမႈ မရိွႏိုင္ခဲ့ေခ်။

    မြတ္စ္လင္မ္ဦးေရစာရင္း ၊ ဗလီ၀တ္ေက်ာင္းေတာ္ ႏွင့္ လိုအပ္ခ်က္မ်ား

    တိုက်ိဳမွ ဗလီဝတ္ေက်ာင္းေတာ္ တလံုး
    တိုက်ိဳမွ ဗလီဝတ္ေက်ာင္းေတာ္ တလံုး

    တာတာမြတ္စ္လင္မ္တို႕ ရုရွားနယ္ခ်ဲ႕မႈမွအလြတ္ရုန္းထြက္လာသည့္ ၁၉၀၀ ခုႏွစ္မ်ားအေစာပိုင္းကာလတြင္မွ ဂ်ပန္သို႕ အစၥလာမ္ေရာက္ရိွသည္ဟု ထင္ျမင္ယူဆစရာျဖစ္ခဲ့ၾကသည္။ သို႕ေသာ္ လြန္ခဲ့ေသာ ႏွစ္ေပါင္း ၁၀၀ ေက်ာ္ကတည္းကပင္ မြတ္စ္လင္မ္လူ႕အစုအေ၀းမွာ ရိွခဲ့ၿပီးျဖစ္သည္။ သမိုင္းမွတ္တမ္းအခ်ဳိ႕ကမူ ထို႕ထက္ပင္ေစာသည္ဟု ဆိုထားသည္။ သမိုင္းပညာရွင္ Caeser E. Farah ၏ မွတ္တမ္းအရ ၁၉၀၉ ခုႏွစ္တြင္ ဂ်ပန္တိုင္းရင္းမ်ဳိးႏြယ္အနက္ွ အစၥလာမ္ဘာသာသို႕ပထမဆံုးကူးေျပာင္းသူမွာ Abdul-Rashid Ibrahim ျဖစ္သည္၊ ဂ်ပန္ႏုိင္ငံတြင္ ပထမဆံုးအစၥလာမ့္အေဆာက္အဦမွာ ၁၉၃၅ ခုႏွစ္တြင္ တည္ေဆာက္ေသာ ကိုေဘးဗလီ ဟု ဆိုထား၏။

    ၁၉၈၂ ခုႏွစ္တြင္ မြတ္စ္လင္မ္ဦးေရမွာ သံုးေသာင္းရိွၿပီး ယင္းပမာဏ၏ထက္၀က္မွာ ေဒသခံျဖစ္သည္ဟု အခ်ဳိ႕အခ်က္အလက္မ်ား၌ ေတြ႕ရသည္။  အတည္မျပဳႏိုင္ေသးေသာအခ်က္ အလက္မ်ားအရ အာရွတိုက္သားမ်ား တအံုတက်င္း ေရာက္ရိွယွက္ႏႊယ္လာၿပီး ေဒသခံလူဦးေရ ထပ္ဆင့္မ်ားျပားလာေသာ ၁၉၈၀ ခုႏွစ္မ်ား ဂ်ပန္စီးပြားေရးဦးေမာ့ကာလအတြင္း ဂ်ပန္တိုင္းရင္းႏြယ္မ်ားစြာ အစၥလာမ္သို႕ ကူးေျပာင္းလာၾကသည္ဟု ေဖာ္ျပ၏။ မြတ္စ္လင္မ္ လူဦးေရမွာ တစ္သိန္း၀န္းက်င္ခန္႕ရိွမည္ဟု အမ်ားစုက ခန္႕မွန္းၾကသည္။ ဂ်ပန္တြင္ အစၥလာမ္သည္ လူနည္းစုဘာသာတရားတစ္ခုျဖစ္ေနရာ တိုးပြားမႈအေျခအေနႏွင့္ပတ္သက္၍ အေထာက္အထားအတိအက် မရိွႏိုင္ေပ။

    ဂ်ပန္ မြတ္စလင္မ္ အမ်ိဳးသမီးတဦး
    ဂ်ပန္ မြတ္စလင္မ္ အမ်ိဳးသမီးတဦး

    ၁၉၉၀ ခုႏွစ္မ်ားအေစာပိုင္းကာလတြင္ ထင္ထင္ရွားရွားကူးေျပာင္းလာသူအမ်ားစုမွာ ငယ္ရြယ္ေသာ အိမ္ေထာင္ရွင္အမ်ဳိးသမီးမ်ား ျဖစ္ၾကသည္ဟု ဂ်ပန္တိုင္းမ္စ္မွ တင္ျပခဲ့သည္။ ၂၀၀၀ ခုႏွစ္တြင္ ဂ်ပန္ေဒသခံ မြတ္စ္လင္မ္မ်ားမွာ ၆၃၅၅၂ ဦး၊ ဂ်ပန္တြင္ေနထုိင္လ်က္ရိွေသာ ႏိုင္ငံျခားသား မြတ္စ္လင္မ္မ်ားမွာ ခုႏွစ္ေသာင္းမွ တစ္သိန္းအထိ ရိွမည္ဟု Keiko Sakurai က ခန္႕မွန္းသံုးသပ္ထားသည္။ သို႕ေသာ္ ေဆာင္းပါးရွင္ Michael Penn  ကမူ ၉၀ % မွာ ႏိုင္ငံျခားသား မြတ္စ္လင္မ္မ်ားျဖစ္ၿပီး ၁၀ % သာ ဂ်ပန္တိုင္းရင္း မြတ္စ္လင္မ္ မ်ားျဖစ္ၾကသည္ဟု ေဖာ္ျပခဲ့သည္။ မည္သို႕ ဆိုေစကာမူ ထပ္ဆင့္ေဖာ္ျပခ်က္မ်ား ရိွေနေသာ္လည္း စာရင္းအမွန္ကိုကား မသိၾကေသးေခ်။ ဂ်ပန္ႏိုင္ငံတြင္ ဘာသာေရး လြတ္လပ္ခြင့္ကို အေလးထားေသာအားျဖင့္ ဘာသာတရားဆိုင္ရာ လူဦးေရ စစ္တမ္းကို အစိုးရမွ ေကာက္ယူျခင္း မရိွပါ။

    “ ဂ်ပန္အစိုးရဟာ ဂ်ပန္မွာရိွတဲ့ မြတ္စ္လင္မ္လူဦးေရစာရင္းကို ေကာက္ယူေလ့မရိွပါဘူး။ သက္ဆိုင္ရာအစိုးရဌာနမ်ားကလည္း ဂ်ပန္လူမ်ဳိးေတြကိုျဖစ္ေစ၊   လာေရာက္ေနထိုင္တဲ့ ႏိုင္ငံျခားသားကိုျဖစ္ေစ ဘယ္ဘာသာ၀င္ဆိုတာ  ေမးျမန္းတာမ်ဳိး ဘယ္တုန္းကမွ မလုပ္ၾကပါဘူး ” ဟု Penn မွ ေဖာ္ျပထားသည္။

    japanfocus.org မွ ဤသို႕ေဖာ္ျပထားသည္။ “ ဂ်ပန္မွာ လက္ရိွအေနအထားအရ single-story (တစ္ထပ္ေဆာင္) ဗလီ၀တ္ေက်ာင္းေတာ္ ၃၀ ကေန ၄၀ အၾကား ရိွပါတယ္။ ထပ္တိုး၀တ္ျပဳေဆာင္မ်ားကေတာ့ ၁၀၀ ေလာက္ရိွပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ မ်ားေသာအားျဖင့္ အိမ္ခန္း၊တိုက္ခန္းသာ ျဖစ္ၿပီး ၀တ္ျပဳေရးအတြက္ ျပည့္၀စံုလင္မႈ မရိွေသးပါဘူး ” ။

    လူဦးေရ သန္း ၁၂၀ ရိွသည့္ ဂ်ပန္၌ ကူးေျပာင္းသက္၀င္သူမြတ္စ္လင္မ္အသိုင္းအ၀ိုင္းသည္ မဆိုစေလာက္ေသာ ပမာဏမွ်သာ ျဖစ္ေန၏။ ေက်ာင္းသူ ေက်ာင္းသား မ်ားသည္ ေရႊ႕ေျပာင္း လုပ္သားမ်ားႏွင့္ အတူ မြတ္စ္လင္မ္ ရပ္၀န္းအား အဓိကၿမိဳ႕ႀကီးမ်ားျဖစ္ၾကေသာ ဟီရိုရွီးမား၊ က်ဳိတို၊ နာဂိုယာ၊ အုိဆာကာ ႏွင့္ တိုက်ဳိတို႕၌ ဦးတည္ခ်ဲ႕ထြင္ၾကေသာ္လည္း ၄င္းတို႕အားလံုးစုေပါင္းလိုက္လွ်င္ပင္ အလြန္ေသးငယ္သည့္လူနည္းစုသာ ျဖစ္လ်က္ရိွေနသည္။ မည္သို႕ဆိုေစကာမူ မြတ္စ္လင္မ္ေက်ာင္းသားမ်ား အသင္းအဖြဲ႕ႏွင့္ ေဒသဆိုင္ရာလူ႕အဖြဲ႕အစည္းတို႕သည္ မြတ္စ္လင္မ္မ်ား က်စ္လစ္ညီညြတ္ေရးအတြက္ စခန္းသြင္းသင္ၾကား ပ်ဳိးေထာင္မႈမ်ားႏွင့္ေတြ႕ဆံု စုစည္းမႈမ်ားကို အားသြန္ခြန္စိုက္ ေဆာင္ရြက္လ်က္ရိွေနေပသည္။

    မြတ္စ္လင္မ္တို႕ ေတြ႕ႀကံဳရင္ဆိုင္ေနရသည့္ အျခားအခက္အခဲမ်ားမွာ (အခ်င္းခ်င္း) ဆက္သြယ္ေရး၊ အိုးအိမ္ (စုေပါင္းအိမ္ရာ)၊ ကေလးသူငယ္ပညာေရး၊ ဟလာလ္ အစားအေသာက္ ႏွင့္ အစၥလာမ့္ စာေပ က႑မ်ား ျဖစ္သည္။ ထို႕ေၾကာင့္ ဂ်ပန္ႏိုင္ငံတြင္ ဒအ္၀ဟ္ လုပ္ငန္းစဥ္မ်ား အေရးတႀကီး လိုအပ္လ်က္ရိွေနပါသည္။

    Ref: Wiki

  • အစၥလာမ္ သာသနာ၊ အျခားဘာသာမ်ား ႏွင့္ ဖိလစ္ပိုင္ႏိုင္ငံ

    မတ္လ ၉ ၊ ၂၀၁၃
    M-Media
    ကမာၻ႕တလႊား မြတ္စလင္မ်ား က႑

      Flag_of_the_Philippines.svg

    ဖိလစ္ပိုင္ႏိုင္ငံရိွ တစ္ဆူရွင္၀ါဒမ်ားအနက္ အစၥလာမ္သည္ ေရွးအက်ဆံုးသာသနာအျဖစ္ မွတ္တမ္းတင္ထားသည္။ ပါးရွန္းပင္လယ္ေကြ႕ ႏွင့္ အိႏိၵယေတာင္ပိုင္းမွ မြတ္စ္လင္မ္ ကုန္သည္မ်ားသည္ ၁၄ ရာစုႏွစ္တြင္ ဖိလစ္ပိုင္သို႕ ေရာက္ရိွခဲ့ၾကသည္။ ၄င္းေနာက္ မေလးကၽြန္းဆြယ္ရိွ မြတ္စ္လင္မ္ေစာ္ဘြား ႏိုင္ငံအသီးသီးမွ ၄င္းတို႕၏ေနာက္ မ်ဳိးဆက္မ်ားက ေရာက္လာၾကသည္။ အေမရိကန္အစိုးရဌာနမွ ထုတ္ျပန္ေသာ ၂၀၁၀ ခုႏွစ္ အျပည္ျပည္ဆိုင္ရာ ဘာသာေရးလြတ္လပ္ခြင့္ အစီရင္ခံစာအရ ဖိလစ္ပိုင္၌ မြတ္စ္လင္မ္ လူဦးေရမွာ ၅ % မွ ၉ % အတြင္း ရိွသည္။ လူမ်ားစုမွာ ရိုမန္ကက္သလစ္ ခရစ္ယာန္၊ ခရစ္ယာန္ ပရိုတက္စတင့္ ဂိုဏ္း၀င္ တိုင္းရင္းမ်ဳိးႏြယ္စုအခ်ဳိ႕၊ ဘာသာမဲ့၊ ဗုဒၶဘာသာ ႏွင့္ သက္မဲ့အရာ/သဘာ၀/နတ္ဘုရားတို႕ကိုကိုးကြယ္သူမ်ား ျဖစ္ၾကသည္။

    သမိုင္းေၾကာင္း

    ခရစ္ ၁၃၈၀ ခုႏွစ္တြင္ အာေရဗ် ကုန္သည္တစ္ဦးျဖစ္ေသာ ကရီးမုလ္ မခ္ဆူးမ္ သည္ စုလူးကၽြန္းစု ႏွင့္ (ယခု) ဖိလစ္ပိုင္ရိွ ဂ်ဳိလိုသို႕ ပထမဦးဆံုး ေရာက္ရိွသည္။   ကုန္သြယ္ကူးသန္းမႈျပဳယင္း ေဒသတြင္း၌ အစၥလာမ္သာသနာအား ျဖန္႕ခ်ိခဲ့သည္။ ၁၃၉၀ ခုႏွစ္တြင္ မင္နန္းကဘိုး၏ မင္းသား ရာဂ်ာ ဘာကင္းဒါး ႏွင့္ အဖြဲ႕သားမ်ားက ကၽြန္းေဒသမ်ားေပၚ အစၥလာမ္ေဒသနာ အေၾကာင္း ေဟာေျပာပို႕ခ်ၾကသည္။ မင္ဒါေနာမွ Simunul ၌ရိွေသာ ရိႈင္းခ္ ကရီးမုလ္ မခ္ဆူးမ္ ဗလီ၀တ္ေက်ာင္းေတာ္သည္ ၁၄ ရာစုကတည္းက ဖိလစ္ပိုင္ကၽြန္းစုမ်ားအတြင္းတည္ေဆာက္ခဲ့ေသာ ပထမဦးဆံုး ဗလီ၀တ္ေက်ာင္း ျဖစ္သည္။ အာေရဗ်သာသနာျပဳ ပုဂၢိဳလ္မ်ားသည္ မေလးရွားႏွင့္အင္ဒိုနီးရွားသို႕ ခရီးဆန္႕ၿပီး အေျခခ်လာရာမွ ဖိလစ္ပိုင္ရိွ အစၥလာမ္သာသနာကို ပိုမို ခိုင္မာသြားေစခဲ့သည္။ အေျခခ်အုပ္စုအသီးသီးကို ဒါတု၊ ရာဂ်ာ၊ စုလ္တာန္ ဟု ေခၚဆိုၾကသည့္ ေခါင္းေဆာင္တစ္ဦးစီက အုပ္ခ်ဳပ္သည္။  ဖိလစ္ပိုင္ကၽြန္းစုမ်ားအတြင္း Maguindanao ေစာ္ဘြားနယ္၊ စုလူးေစာ္ဘြားနယ္၊ Lanao ေစာ္ဘြားနယ္ စသည့္ အစၥလာမ့္ျပည္နယ္မ်ား ေပၚေပါက္လာသည္။ ဖိလစ္ပိုင္ ကၽြန္းဆြယ္ေတာင္ပိုင္းရိွ အျခားေဒသမ်ားသည္လည္း ထုိနည္းႏွင္ျဖစ္လာသည္။

    Marawi_City

    ရာစုႏွစ္တစ္ခုအတြင္း သစ္ပင္၊ ေတာေတာင္၊ ေနလတို႕အားကိုးကြယ္ေနသည့္ လူမ်ားရိွၾကရာ ဖိလစ္ပိုင္ကၽြန္းဆြယ္ေတာင္ဖ်ားစြန္းရိွ Sulu ကၽြန္းငယ္မ်ားအထိတိုင္ အစၥလာမ္သာသနာ ေရာက္ရိွသည္။ ထိုေဒသခံအားလံုးသည္ အစၥလာမ္သာသနာကို ႏွစ္သက္စြာကူးေျပာင္း သက္၀င္လုိက္ၾကၿပီး သမိုင္းသစ္တစ္ရပ္ စတင္ခဲ့သည္။ ၁၅ ရာစုေရာက္ေသာ္ ဖိလစ္ပိုင္ကၽြန္းဆြယ္ေျမာက္ပိုင္းရိွ Luzon ေဒသထက္၀က္သည္ လည္းေကာင္း၊ ေတာင္ပိုင္းရိွ Mindanao ကၽြန္းစုမ်ားသည္ လည္းေကာင္း ေဘာ္နီယို ေစာ္ဘြားနယ္၏  လက္ေအာက္ခံ အျဖစ္ေနထိုင္ လိုက္ၾကၿပီး ေတာင္ပိုင္းေဒသမွ တစ္အံုတစ္က်င္းေသာသူမ်ားသည္ အစၥလာမ္သို႕ ကူးေျပာင္းခဲ့ၾကသည္။ သို႕ေသာ္ အစၥလာမ္ကို ခါးသည္းဆန္႕က်င္ေသာ ရာဂ်ာမ်ား၊ ဒါတြတ္မ်ား ဦးေဆာင္သည့္ ဟိႏၵဴ-ဗုဒၶ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းတို႕က Visayas ေဒသမ်ားကို လႊမ္းမိုးထားၾကသည္။ မုန္းတီးရသည့္ အေၾကာင္းရင္း တစ္ရပ္မွာ စီးပြားေရး၊ ႏိုင္ငံေရးရာကပ္ေဘးေၾကာင့္ Mindanao ေဒသတြင္ မြတ္စ္လင္မ္ဓါးျပမ်ားေပၚထြက္လာၿပီး တုိက္ခိုက္ လုယက္ခဲ့ၾကျခင္း ျဖစ္တန္ရာ၏။  ယင္းသို႕ မၾကာခဏတိုက္ခိုက္ရာ၌ Visaya ေဒသခံမ်ားသည္ ခုခံကာကြယ္ေရးနည္း တစ္ခုျဖင့္ ရင္ဆိုင္ခဲ့သျဖင့္ ဓားျပမ်ားမွာ ေကာင္းစြာ ဒုကၡေပး၍ မရခဲ့ၾကေခ်။ ယင္းတိုက္ခိုက္ေရးနည္းလမ္းမွာ ယေန႕ေခတ္တြင္ Cebu ဟု အမည္တြင္ေနသည္။

    ၁၅ ရာစုႏွစ္၌ အစၥလာမ္သည္ စုလူးကၽြန္းဆြယ္၌ အေျခခိုင္သြားၿပီး ၄င္းမွ မင္ဒါေနာအထိ ပ်ံ႕ႏွံ႕သည္။ ၁၅၆၅ ခုႏွစ္တြင္ မနီလာနယ္ပယ္သို႕ ေရာက္ရိွလာရာ ယင္းေဒသသားတို႕မွ  ဆန္႕က်င္မႈ မရိွသေလာက္သာ ျဖစ္ခဲ့သည္။

    ( စပိန္ဘာသာစကား Moors မွဆင္းသက္လာေသာ ) မိုရို ဟူသည္ ဖိလစ္ပိုင္လူမ်ဳိး မြတ္စ္လင္မ္မ်ား ႏွင့္ မင္ဒါေနာမွ တိုင္းရင္းမ်ဳိးႏြယ္စုမ်ားကို စပိန္ႏိုင္ငံသားမ်ားက အစဥ္တစိုက္ ေခၚဆိုသံုးႏႈန္းသည့္ ေ၀ါဟာရျဖစ္သည္။ မိုရိုတို႕သည္ “ ဘန္ဆာမိုရို ” အမည္ျဖင့္ မင္ဒါေနာ၌ (စပိန္ကိုလုိနီနယ္မွ ကင္းလြတ္ရာ) သီးျခားလြတ္လပ္ေသာ အစၥလာမ့္ျပည္နယ္ ထူေထာင္ရန္ ႀကိဳးပမ္းခဲ့ၾကသည္။ Bangsamoro ဟူေသာေ၀ါဟာရမွာ ျပည္နယ္၊ ႏိုင္ငံ အဓိပၸါယ္ရသည့္ ေရွးေဟာင္းမေလးစကား – ဘန္ဆာ ႏွင့္ စပိန္စကား – မိုရို တို႕ကို ေပါင္းစပ္ထားျခင္းျဖစ္သည္။ ေက်ာ္ၾကားေသာ မုိရိုေတာ္လွန္ေရးသည္ ဖိလစ္ပိုင္- အေမရိကန္စစ္ပြဲကာလအတြင္း  ျဖစ္ေပၚခဲ့သည္။ ဖိလစ္ပိုင္ေဒသတြင္းရိွ ပဋိပကၡမ်ား ႏွင့္ ေတာ္လွန္ေရးမွာ ကိုလိုနီေခတ္ မတိုင္မီမွ ယေန႕တိုင္ေအာင္ ျဖစ္ပြားေနရသည္။

    မင္ဒါေနာ မြတ္စ္လင္မ္မ်ား

    Kaum_Purnah_Mosque

    မင္ဒါေနာမြတ္စလင္မ္တို႕၏ကိုယ္ပိုင္အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ရေဒသ – ARMM သည္ ဖိလစ္ပိုင္၏နယ္ေျမ ျဖစ္သည္။ မြတ္စ္လင္မ္ျပည္နယ္မ်ားျဖစ္ေသာ Basilan ( Isabela ၿမိဳ႕မွအပ)၊ Lanao del Sur၊ Maguindanao၊ Sulu ၊ Tawi-Tawi  ႏွင့္ Marawi ရိွ အစၥလာမ့္ၿမိဳ႕ေတာ္ တို႕အား ေပါင္းစုထားသည့္ – ကိုယ္ပိုင္အစိုးရအဖြဲ႕ႏွင့္အုပ္ခ်ဳပ္သည့္ တစ္ခုတည္းေသာ နယ္ေျမ ျဖစ္သည္။ ယင္းေဒသႀကီး၏ၿမိဳ႕ေတာ္မွာ ကိုတာဘာတို ၌ရိွေသာ္လည္း ယင္းအစိုးရ၏အာဏာသက္ေရာက္မႈမွ ကင္းကြာလ်က္ရိွသည္။

    ဖိလစ္ပိုင္ႏိုင္ငံလူဦးေရစုစုေပါင္း၏ ၅ % မွ ၁၀ % ( ခန္႕မွန္းေျခ ငါးသန္းမွဆယ္သန္း) အထိမွာ မြတ္စ္လင္မ္မ်ား ျဖစ္ၾကသည္။ မင္ဒါေနာကၽြန္း၏လူဦးေရ ၂၀ % ( ၂၅ သန္းအနက္ ခန္႕မွန္းေျခ ငါးသန္းခန္႕) ရိွမည္ဟု ခန္႕မွန္းသံုးသပ္ထားသည္။

     

    ဖိလစ္ပိုင္ရိွ ဘာသာတရားမ်ား

    255px-ReligionPhilippines
    ဖိလစ္ပိုင္ ႏိုင္ငံ ၌ ခရစ္ယ်ာန္ဘာသာဝင္ (အျပာ) ႏွင့္ အစၥလာမ္ဘာသာဝင္ (အစိမ္း) တို႔ ျပန္႔ႏွံေနထိုင္ပံု ျပေျမပံု

    ဖိလစ္ပိုင္ႏိုင္ငံရွိဘာသာတရားမ်ားကိုေလ့လာလွ်င္ အယူ၀ါဒေပါင္းစံုကို ေတြ႕ရသည္။   Members Church of God International ၊ Iglesia ni Cristo ၊ Aglipayans၊ ကက္သလစ္ ၊ ပရိုတက္စတင့္ ၊ မြတ္စ္လင္မ္ ၊ ဗုဒၶ ၊ ဘာသာမဲ့ ၊ သက္မဲ့ကိုးကြယ္သူ ၊ ဒိဌိ ၊ ဟိႏၵဴ အစရိွသျဖင့္ အတူယွဥ္တြဲ ေနထိုင္ၾကသည္။ ဘာသာေရးအဖြဲ႕အစည္းမ်ားသည္ သက္ဆိုင္ရာအသိုင္းအ၀ိုင္း၏ အသက္ေသြးေၾကာမ်ားသဖြယ္ တည္ရိွေနသည္။

    ခရစ္ယာန္ႏွင့္အစၥလာမ္၏ နာမ္ပိုင္းဆိုင္ရာ အယူအဆသည္ ေရွးေဟာင္းအယူအဆႏွင့္ ထံုးတမ္း ဓေလ့မ်ားအေပၚ ပို၍ ၾသဇာေညာင္းရကား ေျမာက္မ်ားစြာေသာ သူတို႕သည္ ဤဘာသာႀကီး ႏွစ္ရပ္အတြင္းသို႕ စုၿပံဳေရာက္ ရိွလာခဲ့ၾကသည္။ ေရွးရိုးစြဲ၀ါဒျပႆနာမ်ား၊ စုန္းကေ၀ကိစၥမ်ား၊ အာဏာရွင္စံနစ္မ်ားေၾကာင့္ ဖိလစ္ပိုင္ျပည္သူတို႕က ဘာသာ ကူးေျပာင္းေရး၌ ပို၍ စိတ္၀င္စားလာၾကသည္။ ၀ါဒဆိုင္ရာ ထိပ္တိုက္ေတြ႕ျခင္းမ်ား ရိွၾကေသာ္လည္း ေယဘူယ်အားျဖင့္ ယံုၾကည္ကိုးကြယ္မႈ၌ တင္းၾကပ္ ခ်ဳပ္ျခယ္ျခင္း ႏွင့္ အစြန္းေရာက္ျခင္းတို႕မွာ အလြန္နည္းပါးေပသည္။

    ေဒသခံတို႕၏ ေရွးရိုးရာကိုးကြယ္ယံုၾကည္မႈမ်ား

    ဖိလစ္ပိုင္ႏိုင္ငံ၌ ကိုလိုနီေခတ္မတိုင္မီ ကာလမ်ားအတြင္း သက္မဲ့အရာမ်ား ကိုးကြယ္သည့္ အစဥ္အလာမွာ က်ယ္ျပန္႕စြာရိွခဲ့သည္။ ယေန႕ေသာ္ ဖိလစ္ပိုင္ႏိုင္ငံတြင္ ကက္သလစ္ ခရစ္ယာန္တို႕က အမ်ားစုျဖစ္ေနၿပီး၊ ေရွးရိုးရာကိုးကြယ္သူ ေဒသခံမ်ားမွာ လက္တစ္ဆုပ္စာမွ်သာ က်န္ရိွေနသည္။ ၄င္းသည္ အယူ၀ါဒႏွင့္ ယဥ္ေက်းမႈ မ်ဳိးစံုေရာေထြး စုစည္းမႈျဖစ္ကာ  နတ္မ်ား ႏွင့္ မျမင္ရသည့္အရာမ်ားက အေကာင္းအဆိုးႏွစ္မ်ဳိးျဖင့္ သဘာ၀တရားအား ထိန္းခ်ဳပ္ထားၾကသည္ဟု အယူရိွ၍ သဘာ၀တရားကို ကိုးကြယ္ျခင္းျဖင့္သာ ၄င္းတို႕အား ေလးျမတ္ ကိုင္းရိႈင္းရာေရာက္သည္ဟု ခံယူၾကသည္။ ၄င္းနတ္ဘုရားမ်ားကို diwata မ်ားဟုေခၚဆိုၾကၿပီး ဟိႏၵဴ၀ါဒ စကား ေဒ၀တာ ႏွင့္ဆက္စပ္မႈ ရိွေနေၾကာင္း ေတြ႕ရသည္။ အမည္အမ်ဳိးမ်ဳိး၊ ရုပ္ထုမ်ဳိးစံုကို ေဒသအႏွံ႕အျပားရိွ ၄င္းတို႕ထံ၌ ျမင္ႏိုင္သည္။ အခ်ဳိ႕အုပ္စုမ်ားက စုန္းကေ၀၊ ဖုတ္ေကာင္၊ ေျမြနဂါး စသည္ျဖင့္ ကိုးကြယ္ၾကသည္။ ႏိုင္ငံလူဦးေရအရ ၁ % မွ်သာရိွေသာ္လည္း  စီးပြားေရး၊ ႏိုင္ငံေရး၊ ပညာေရး၊ အႏုပညာနယ္ပယ္ရိွ ေခတ္ဆန္ေသာဖိလစ္ပိုင္မ်ားအတြင္း၌ပင္ ယေန႕တိုင္ေအာင္ အျမစ္တြယ္ဆဲျဖစ္သည္။

    ဘဟာအီမ်ား

    ဘဟာအီအယူ၀ါဒသည္ ဖိလစ္ပိုင္တြင္ ၁၉၂၁ ခုႏွစ္မွ စတင္သည္။ ၄င္းတို႕သည္ ဘာသာေပါင္းစံုခ်စ္ၾကည္ေရးလႈပ္ရွားမႈကို အတက္ၾကြဆံုး ေဆာင္ရြက္ေန သူမ်ားျဖစ္သည္။ ၂၀၀၅ ခုႏွစ္ ၊ ကမာၻ႕ခရစ္ယာန္စြယ္စံုက်မ္း၌ ဖိလစ္ပိုင္ႏိုင္ငံတြင္ ဘဟာအီဦးေရ ၂၄၇၅၀၀ ဦးရိွမည္ဟု ခန္႕မွန္းေဖာ္ျပထားသည္။

     ခရစ္ယာန္ဘာသာ

    ၁၅၂၁ ခုႏွစ္၊ ဖာဒီနန္ မဂ်ဲလင္း ေရာက္လာသည္မွအစျပဳ၍ ဖိလစ္ပိုင္ေျမ၌ ခရစ္ယာန္အယူ၀ါဒ စတင္သည္။ ၁၆ ရာစုေႏွာင္းပိုင္းတြင္ ဖိလစ္ပိုင္ကၽြန္းဆြယ္ကို စပိန္ပိုင္နက္ အျဖစ္ေၾကျငာၿပီးေနာက္ စစ္တပ္မ်ားႏွင့္ သာသနာျပဳမ်ား၀င္ေရာက္ကာ မ်ဳိးေစ့ခ်ခဲ့ၾကသည္။ စပိန္ကိုလိုနီ ဘ၀ေရာက္စဥ္ ကာလရွည္တစ္ေလွ်ာက္လံုး စပိန္ႏွင့္အေမရိကန္တို႕မွ သာသနာျပဳ လုပ္ငန္းစဥ္မ်ားအားျဖင့္ ဖိလစ္ပိုင္ႏိုင္ငံသည္ အေရွ႕အာရွတြင္  ပထမဆံုးႏွင့္ခရစ္ယာန္ဦးေရ အမ်ားဆံုး ျဖစ္လာခဲ့သည္။ ႏိုင္ငံလူဦးေရ၏ ၉၂.၅ % မွာ ခရစ္ယာန္မ်ား ျဖစ္ၾကသည္။ ခရစ္ယာန္အုပ္စုမ်ဳိးစံု ရိွသည့္အနက္ ရိုမန္ကက္သလစ္မ်ားမွာ ၈၀ % ရိွသည္။ ခ်ာ့ခ်္ဘုရားေက်ာင္းႏွင့္ဘာသာေရးအဖြဲ႕ အလြန္မ်ားျပားလွသည္။ ဖိလစ္ပိုင္၌ ခရစၥမတ္ ကာလကို စက္တင္ဘာလမွ စတင္သည္။

    ဂ်ဴး ဘာသာ

    ၁၅၉၀ ခုႏွစ္မ်ားကတည္းက ဂ်ဴးတို႕သည္ ဖိလစ္ပိုင္သို႕ ေရာက္ႏွင့္ခဲ့ၾကသည္။ ၂၀၀၅ ခုႏွစ္အထိ ဂ်ဴးတို႕မွာ လူဦးေရ ၅၀၀ ထက္ မပိုခဲ့ေခ်။ ၂၀၁၁ ခုႏွစ္တြင္မူ မနီလာၿမိဳ႕ေတာ္တစ္ခုတည္း၌ အိမ္ေထာင္စုေပါင္း ၁၀၀ ေက်ာ္ရိွၿပီျဖစ္ေၾကာင္း ထုတ္ေဖာ္ေျပာၾကားၾကသည္။ ဂ်ဴးဘာသာသို႕ ကူးေျပာင္းသူမ်ားလည္း အထိုက္အေလ်ာက္ရိွေနသည္။

    ဟိႏၵဴဘာသာ

    ယေန႕ကာလ၌ ဟိႏၵဴ၀ါဒသည္ ဖိလစ္ပိုင္အိႏိၵယအသိုင္းအ၀ိုင္းမ်ားအတြင္း အလြန္းနည္းပါးလာသည္။ တိဗက္၊ သီရိလကၤာ၊ ျမန္မာ၊ ထိုင္းႏိုင္ငံတို႕၌ ေတြ႕ရေသာ  ေထရ၀ါဒ ႏွင့္ မဟာယန ဗုဒၶဘာသာမွာ ဟိႏၵဴ၀ါဒႏွင့္တူဆင္နီးစပ္သည္။ ဟိႏၵဴ ႏွင့္ မဟာယနဗုဒၶ၀ါဒ ႏွစ္မ်ဳိးမွာ ဖိလစ္ပိုင္တြင္ ရာစုႏွစ္မ်ားစြာ တည္ရိွခဲ့ၾကသည္။ ေျမာက္မ်ားလွစြာေသာ ဖိလစ္ပိုင္ ပုရာဏ္က်မ္း အတတ္မွာ ဟိႏၵဴမွ ဆင္းသက္ေပါက္ဖြားလာျခင္း ျဖစ္သည္။ ဟိႏၵဴဘာသာႏွင့္ယဥ္ေက်းမႈသည္ ၄ ရာစုမွ ၁၄ ရာစုအတြင္း အိႏိၵျပည္ေတာင္ပိုင္းမွ အေရွ႕ေတာင္အာရွသို႕ ေရာက္ရိွခ်ိန္၌ ဖိလစ္ပိုင္သို႕ ေရာက္ခဲ့သည္။ သီရိ၀ိဇယႏွင့္မဟာယန အင္ပါယာ (ယခု မေလးရွားႏွင့္အင္ဒိုနီးရွား) က ဖိလစ္ပိုင္ကၽြန္းေဒသမ်ားထံ ဟိႏၵဴႏွင့္ဗုဒၶ၀ါဒ ထည့္သြင္းေပးခဲ့ျခင္းျဖစ္သည္။

    ဗုဒၶဘာသာ

    ဖိလစ္ပိုင္ဓေလ့ထံုးတမ္း၌ ဗုဒၶဘာသာ၀င္တို႕၏ ၾသဇာႀကီးမားမႈရိွ၏။ လူဦးေရတိုးပြားေစျခင္းျဖင့္ ဖိလစ္ပိုင္၌ ဗုဒၶ၀ါဒ အလ်င္အျမန္ ႀကီးထြားလာသည္။ ဖိလစ္ပိုင္သားတရုတ္၊ တရုတ္လူမ်ဳိးမ်ား၊ ဂ်ပန္၊ အိႏိၵယ၊ ကိုးရီးယား၊ ထိုင္း၊ ဗီယက္နမ္ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းမ်ားအတြင္း ဗုဒၶဘာသာကို အမ်ားဆံုးေတြ႕ရသည္။ ဗုဒၶ၀ါဒဂိုဏ္း ၃ မ်ဳိးလံုး၏ ဘုရားေက်ာင္းကန္ အမ်ားအျပား ဖိလစ္ပိုင္၌ ရိွေနပါသည္။

    ဘာသာမဲ့မ်ား

    မည္သည့္ဘာသာတရားကိုမွ လက္မခံသည့္ဘာသာမဲ့မ်ားသည္ ႏိုင္ငံလူဦးေရအားလံုး၏ ၁၁ % ထိရိွေၾကာင္း Dentsu Communication Institute Inc., ဂ်ပန္သုေတသနဌာန တစ္ခုမွ ၂၀၀၆ ခုႏွစ္၌ ေျပာၾကားခဲ့သည္။

    ဘာသာေရး ႏွင့္ ႏိုင္ငံေရး

    ဖိလစ္ပိုင္၏ႏိုင္ငံေတာ္ဖြဲ႕စည္းပံုဥပေဒ၌ ဤသို႕ ထည့္သြင္းထားသည္။

    –  အယူ၀ါဒ ႏွင့္ နယ္ပယ္ကြဲျပားမႈကို တန္ဖိုးထားရမည္ ( အခန္း ၂ ၊ အပိုဒ္ ၆ )
    –  ဘာသာတစ္ခုခုကိုဘက္လုိက္ၿပီး ဥပေဒျပဳခြင့္ မရိွ။ လြတ္လပ္စြာ က်င့္သံုးမႈအား တားျမစ္ကန္႕သတ္ခြင့္ မရိွ ။ ဘာသာတရားဆိုင္ရာ လြတ္လပ္စြာ ေရြးခ်ယ္ခံယူက်င့္သံုးျခင္းအား ထာ၀ရ ခြင့္ျပဳရမည္။ ခြဲျခားဆက္ဆံမႈႏွင့္ဘက္လိုက္မႈ မျပဳရ ( အခန္း ၃ ၊ အပိုဒ္ ၅ )

    အခ်ဳပ္အားျဖင့္ ဖိလစ္ပိုင္ႏုိင္ငံသည္ ဘာသာတရားမ်ားႏွင့္ပတ္သက္၍ မတရားျပဳျခင္း/ျပဳေစျခင္း မရိွဘဲ ၊ မိမိျပဌာန္းသည့္ဥပေဒအတိုင္း ေဆာင္ရြက္လ်က္ရိွသည္။

    Ref:wiki